IHSANIDES III

Résurrection anticipée :

L'esprit dé-matérialisé 
ou la matière spiritualisée

On a vu que l'esprit n'est pas qu'incarné et désincarné; il peut être ressuscité. Ce n'est pas le seul état de l'esprit hors des classiques catégories du spiritisme selon la codification kardéciste. L'esprit peut aussi être matérialisé, ce qui est une catégorie à part chez les esprits incarnés, ce qui donne un corps pour ainsi dire spiritualisé où la matière est quasiment épuisée.

Un tel esprit, on pourrait le qualifier aussi d'esprit dé-matérialisé, mais à la condition de ne pas le confondre avec l'esprit désincarné, puisqu'il s'agit d'esprit incarné dématérialisé. En parlant d'esprit dé-matérialisé, il faut donc sous-entendre qu'il s'agit de l'incarnation qui est dématérialisée au sens où l'on est dans le monde de l'incarnation et de l'esprit incarné, mais qui a fait tellement d'efforts de méditation qu'il s'est élevé au-dessus de sa condition matérielle habituelle. C'est le cas chez certains saints, ce qu'on nomme wali chez les soufis. Quèsaco ?

Un esprit dé-matérialisé est bien un esprit incarné, mais qui a épuisé en lui la matière, étant quasiment pur esprit, mais toujours enserré dans le corps qui, l'incarnant, le rend visible. C'est un esprit soumis aussi aux lois de l'incarnation ayant trait à la condition humaine, mais d'une manière tellement insignifiante qu'elle n'estompe pas les essentielles caractéristiques spirituelles.

C'est ce qu'on rencontre généralement chez les saints et les walis soufis authentiques dont l'enveloppe charnelle, qu'ils réussissent à véritablement spiritualiser, se trouve réduite à l'insignifiance des manifestations basiques de la nature humaine. D'où les dons spirituels qui peuvent alors se manifester chez eux, l'esprit étant quasiment libre et en possession de ses moyens, n'était-ce la visibilité qui n'en fait ni un esprit désincarné ni un esprit ressuscité, mais un esprit incarné dématérialisé.

L'esprit incarné dé-matérialisé est le meilleur contact des esprits désincarnés et ressuscités; car il a la faculté de relever des deux mondes, visible et invisible et donc d'être à l'écoute de tous les esprits. Il vibre surtout avec les esprits invisibles puisqu'il est en puissance l'un d'eux; aussi trouve-t-il auprès d'eux ce qui lui manque tout en leur donnant ce dont ils ont besoin, mais n'ont pas nécessairement dans le monde visible.

Une parfaite synergie peut exister entre les deux types d'esprits pour l'accomplissement de certaines grandes causes lors de moments précis de l'histoire des humains. Il semble que nous en vivrions un, une phase de bascule majeure. L'une de ses manifestations semble être la multiplication et la rencontre des deux types d'esprits que sont les ressuscités et les dé-matérialisés. 

SPIRITISME POSTMODERNE (4)

La pensée, essence de l'Esprit

 Divhum et Mésotérisme

    Nous avons déjà noté dans une précédente chronique l'importance de la pensée à nos yeux et son rôle majeur d'instrument privilégié de la communication entre les Esprits.

    Or, cette importance ne se limite pas à pareil aspect essentiel, puisqu'elle constitue, pour nous, l'essence même de l'esprit. Qu'est-ce l'esprit, en effet, sinon une pensée? Mais pas n'importe quelle pensée, toutefois; une pensée élevée, déconnectée des contingences matérielles, une pensée en compendium de ce qui fait la noblesse de l'homme, sa richesse spirituelle.

    On a pu dire que l'être humain est caractérisé par sa pensée. Et c'était déjà spécifier en lui ce qui le distinguait de l'animal, soit son principe pensant.

    Il est sûr que l'animal n'est pas moins doté d'une certaine forme intelligente, mais elle n'en fait pas une créature pensante comme l'être humain. C'est bien la preuve que ce principe pensant est encore plus que cette matière qui compose cet humain; elle ne saurait être réduite à ce qu'il peut y avoir en lui d'organique, sinon elle se serait retrouvée chez l'animal le plus proche de l'homme de par son facteur intelligent. Or, on n'a jamais vu dans la nature de créature qui soit capable de penser comme l'être humain.

    C'est bien une preuve que la pensée en l'homme vient de son esprit. Et ce n'est qu'auprès des hommes les moins matérialisés ou les plus spiritualisés que cette pensée se développe et se manifeste au mieux de ses spécificités. Car ce qu'on appelle pensée n'est souvent qu'un aspect infime de ce qu'elle est au vrai. Celle qui se décline en son sens noble, complet, celui qui nous occupe ici. La pensée faite ce verbe qui fait l'homme.

    Certes, la pensée n'est pas nécessairement déconnectée de la matière, en ce qu'elle peut agir, et doit même le faire, au sein de la gangue physique que suppose l'incarnation. Il n'en demeure pas moins qu'elle suppose une certaine maîtrise de l'esprit sur la matière pour s'élever au rang de pensée utile, celle faisant non seulement l'honneur de l'humanité, mais aussi l'essence de sa composante la plus spiritualisée.

    Car, la pensée peut aussi se  retrouver soumise à la matière quand l'esprit n'en est pas suffisamment dégagé tout en ayant conscience de son essence. Cela donne lieu alors, au mieux, la pensée en sons sens banal dont nous parlons et, au pire, à ces pensées dévoyées, inutiles ou malfaisantes. Et c'est ce qui justifie la nécessité du travail sur soi, de l'effort pour l'Incarné de s'élever au-dessus de sa condition physique en vue d'une assomption pleine de sa composante essentielle qu'est l'esprit . Et cet esprit se manifeste par la pensée et la pensée le manifeste. Autant elle est condensée, incandescente, noble et élevée, autant l'esprit s'élève au-dessus de sa condition physique, maîtrise en lui la matière et finit même par la contrôler.    

    On sait, d'ailleurs, que la capacité de raconter des histoires, ou ce qu'on appelle imagination narrative, est au coeur du mécanisme de la pensée, puisque toutes nos connaissances, nos idées et pensées se présentent sous forme d'histoires; celles-ci étant un moyen majeur pour donner sens aux choses et un repère permettant la planification du présent et la projection dans le futur. Notre pensée, notre esprit donc, est littéraire, c'est une littérature, une culture qui s'écrit en pensées, car si elle reste à l'état oral, elle ne laisse, à peine, que trace qui s'efface combien même elle aurait existé et marqué son temps.

    Par oral nous n'entendons pas ce que se transmet par la voix ou la bouche, mais ce qui n'est que son, s'opposant à l'écrit, au scripturaire ou scriptural, soit le graphique qui représente quelque chose de concret par des traits (de caractère, par exemple) ou des figures (de style, entre autres).

    La pensée écrite est donc ici l'esprit se mettant en scène et s'incarnant à travers une façon d'être, l'expression d'une idée; c'est sa manière de s'activer dans la matière, de lui imprimer son empreinte, de s'y exprimer au lieu que ce soit elle qui s'exprime par-dessus et à travers lui.  

    Or, ce passage de l'oral à l'écrit et cette gradation dans la littérature, du travail d'alphabétisation à l'oeuvre de maître en passant par la littérature de gare et autres menus travaux, sont l'échelle d'élévation des esprits, de la pensée absente, quoique présente en puissance, à la pensée de haute volée littéraire. 

    Et l'importance de la pensée est aussi dans sa fonction de manifestation décisive de l'éternité des esprits. En effet, c'est à travers leurs idées traduites dans des pensées qui durent que nous vérifions au concret que les esprits sont éternels.

    Peu importe alors que ces pensées soient attribuées parfois à des êtres différents qui, à travers les âges, ne sont peut-être que le même esprit; ce qui importe, c'est bien la pensée, et c'est autour d'elle que se retrouvent les esprits, par ce phénomène d'attraction liant les semblables entre eux. Or, il en va de même pour les pensées, celles qui sont les plus fortes devant émaner d'un même esprit, s'étant raffermi à travers ses expériences multiples à travers le temps. 

    Notons aussi que lorsqu'on dit que la pensée ou l'esprit peut agir sur la matière, c'est dans le sens ainsi défini d'une pensée agissante ou d'un esprit éveillé, prenant la direction du corps dans lequel il est enserré. Sinon, son action combien même elle est déterminante, ne l'est qu'en puissance, soit une volition ou une volonté non suivie d'action la concrétisant.

    Et rappelons que la structure du caractère humain est faite d'histoires et de thèmes moraux qui sont à la source des sentiments dont ils sont consciemment ou inconsciemment la référence. Car le langage n'est que ce facteur médiateur constituant l'identité humaine à partir d'une nouvelle organisation de notre expérience ainsi constituée, donc une ligne narrative de la vie.

    Cette ligne n'est donc qu'une ligne de pensée et en elle s'exprime l'esprit en trait, en point ou en pointillé selon son degré d'épiphanie en son corps matériel. Le corps mystique des croyants n'est ainsi qu'une pensée pleinement épiphanisée en une matière réduite à sa plus faible expression, une expression pas nécessairement simple, car complexe, mais pas suffisamment agissante pour n'accomplir que la fonction de base inhérente à l'incarnation physique.

    C'est ce qui a autorisé certains soufis à se déclarer le réceptacle du divin, toute matière en eux s'étant évaporée par le biais d'une pensée élevée ayant atteint le suprême degré, le Principe pensant ultime, la Vérité soufie.

    C'est en sens que, rejoignant les ésotéristes (sans reprendre toutes leurs vues, faisant en quelque sorte du mésotérisme, un ésotérisme mineur ou mitoyen, de moyenne portée), on peut dire que la pensée est cette idée créatrice dans le plan mental humain revêtu du sentiment, seul créateur dans tous les plans, humain et divin. Elle permet donc de relier les deux plans dont relève l'être : le plan humain de par son incarnation, et le plan divin dans l'état de désincarnation.

    Car le sentiment, à travers la prière — mais pas seulement, et on a déjà vu que la vraie prière est celle faite en pensée —, permet d'atteindre aux plus hautes influences en action dans le plan divhum, un néologisme que je propose, par contraction des deux plans humain et divin, comme synthèse de ce plan unique que les soufis connaissent parfaitement bien.

    Symboliquement, ce plan divhum peut être soit celui du Christ, Dieu venu en chair, par exemple et pour le chrétien, soit celui de l'humain extasié, devenu la Vérité, pour le musulman soufi.   

    C'est le grand mystère du plan des plans, un mésotérisme donc, véritable ésotérisme comme science des adaptations cardiaques mais en totale symbiose avec une conscience des pulsations de l'être fini diffus dans l'infinité de l'Être infini, grand Être et petit cosmos unis ou unifiés.

    Et c'est la pensée élevée, décrite ci-dessus, qui en est le liant, qui en scelle l'union.

SPIRITISME POSTMODERNE (2)

L'extasié soufi المجذوب, médium postmoderne 

J'ai dit dans de précédents articles que je considère le soufisme comme un spiritisme islamique. Dans le spiritisme postmoderne que je théorise, il va sans dire que trouve une place éminente un tel soufisme, cette richesse spirituelle inouïe qui a té le prolongement entre la spiritualité antique et la nappe phréatique de la spiritualité moderne.

Je parlerai juste ici d'une figure pittoresque bien connue en milieu soufi comme un modèle de sagesse, qui est celle du fou ou dément et que les soufis préfèrent appeler à juste titre : Extasié المجذوب.

Et je voudrais en parler comme un archétype pour une nouvelle appréhension de la démence, cette sénilité que l'on a par trop vite catégorisée comme maladie et qui est peut-être un signe éminent de sagesse, celle qui perçoit l'imperceptible, cet illuminé de la caverne de Socrate.

Rappelons qu'aujourd'hui, dans le domaine médical, le plus sérieux et le plus réputé neurologue et gériatre américain Peter J. Whitehouse l'affirme haut et fort : l'Alzheimer n'est pas une maladie, c'est un mythe. 

Dans son livre coécrit avec Daniel George (Le mythe de la maladie d'Alzheimer. Ce qu'on ne vous dit pas sur ce diagnostic tant redouté, éditions Solal), il insiste sur le fait que le soi-disant malade d'Alzheimer, connaissant des difficultés cognitives, ne doit pas être stigmatisé et on se doit de le laisser vivre sa vie sans l'empoisonner avec un traitement chimique qui, au lieu de le guérir, en fera pour de bon un malade. Et de conseiller un retour à la prise en charge traditionnelle de la vieillesse problématique, celle qui avait cours dans les sociétés traditionnelles.

Or, dans les sociétés arabes musulmanes, le vieux qui commençait à paraître désaxé était catalogué non en paria et rejeté ou au mieux pris en pitié, mais il était vénéré et faisait même l'objet du respect dû à un saint. Et les soufis vont même jusqu'à le considérer en tant que tel. Il est, pour eux, un extasié, celui qui a été attiré par Dieu vers lui, vers sa vérité. Et cette sainteté, malgré le comportement irrationnel de la personne qui n'est pour les non-soufis qu'un aliéné, est un alignement sur le vrai sens des choses échappant aux humains, la vérité divine invisible et incompréhensible du commun des mortels.   

Aussi, l'extasié pour les soufis est-il souvent considéré comme le médium par excellence entre notre monde visible et le monde invisible. D'ailleurs, ne voit-on pas le soi-disant malade d'Alzheimer fixer des figures qui nous sont invisibles, apercevoir ce qui échappe à notre vision, comprendre et deviner nos pensées et réagir par anticipation à tout ce qui, en nous, reste parfois de l'ordre de l'inexprimé, de l'imperceptible?

Réhabiliter aujourd'hui le statut réservé à la démence, surtout la démence sénile, c'est reconsidérer notre appréhension de la sagesse humaine. Car un vieux qui nous paraît sombrer dans le naufrage qu'est une vieillesse mal maîtrisée est un être qui a vécu et qui a de ce fait une expérience de la vie qui ne peut pas ne pas laisser de traces, même si elle nous apparaît singulière. Surtout, qu'elle est fécondée d'une prescience des réalités qui restent pour nous de l'ordre de l'irréalité. 

Demain, grâce à une appréhension meilleure de cette soi-disant maladie d'Alzheimer, l'actuel dément sera l'éclaireur des mondes à conquérir par l'intelligence humaine libérée du diktat de la rationalité imposé par la Modernité défunte.

Demain, l'actuel malade d'Alzheimer sera peut-être le médium par excellence ou l'un des médiums les plus courants, car les plus sérieux. Ce sérieux sera assis sur une expérience d'âge et de vie venant d'un potentiel considérable de sagesse de la réalité, de connaissance de soi et de connexions émotionnelles lui permettant de mieux accompagner l'évolution en cours pour un saut qualitatif qui attend l'homme commun d'aujourd'hui vers l'homme exceptionnel de demain. 

Et cet être humain à venir, cet être «extra-ordinaire», car augmenté, non d'une déchéance physique absolue le réduisant à de la matérialité, mais d'une spiritualisation poussée. C'est que l'homme de demain sera son pas l'homme transhumanisé, mais l'homme spiritualisé.   

SPIRITISME POSTMODERNE (1)

De l'incarné au visible et du désincarné à l'invisible 

À partir de nombreuses séances de communications spirites, ou devrais-je dire stations à la manière soufie vers la néantisation الفناء , comme nouvelle forme d'interprétation de la communication entre les esprits, j'en arrive aujourd'hui à synthétiser ma vision du nouveau spiritisme. 

Elle me semble, en effet, en train de se mettre en place dans une syntonie entre esprits, incarnés et désincarnés et pour cela nous devons désormais plutôt parler pour être plus exacts : visibles et invisibles. 

C'est une première approche du spiritisme postmoderne qui, comme toute  primeur, reste plutôt une ébauche dont l'intérêt est l'éveil des sens que leur fixation sur un objet précis et identifié d'étude.

Et d'abord, pourquoi postmoderne? Parce que c'est l'air du temps, l'ère que nous vivons, même si d'aucuns contestent le vocable, lui substituent un autre comme hypermodernité ou refusent de considérer finie la modernité, ne voyant dans la postmodernité qu'une construction plus théorique que pratique, une illusion d'optique.

Or, justement, même si l'on fait nôtre cette dernière contradiction portée à la réalité de la postmodernité, même si on admet qu'elle est une illusion, ne serait-ce pas alors vivre une illusion, vivre dans l'illusion? Mais qu'est-ce notre vie actuelle d'incarnés sinon une illusion? 

En spirites, ne croyons-nous pas que la vie est au-delà, que la mort est la réalité qui vient souligner justement le caractère bien illusoire de notre vie? En cela donc, la postmodernité, qu'elle soit réalité ou illusion, est bien la caractéristique actuelle de notre époque qui assume la contradiction et l'opposition faisant des contraires une complémentarité allant même jusqu'à inverser les perspectives dans une pensée contradictorielle où le faux peut être vrai sinon est le vrai et ce dernier n'est que le faux supposé vrai et pris pour tel. C'est la dialectique de l'apparent et de l'inapparent, du visible et de l'invisible.

L'incarné est donc le visible, car si on est incarné, on peut n'être pas moins désincarné ou le devenir moyennant une ascèse spirite et une hygiène de vie qui épuisent en nous les constituants matériels, pollinisant notre composante immatérielle, notre seule et véritable individualité qui est spirituelle.

Aussi, on peut être à la fois incarné et désincarné, visible et pratiquement transparent grâce à nos qualités morales qui ne sont que la matérialisation moindre sinon nulle de notre condition humaine et la spiritualisation maximale de nos qualités spirituelles. 

Il en va de même pour un être désincarné en cette ère postmoderne qui sera celle de la rencontre des contraires, de l'harmonie entre les différents plans des réalités, la syntonie entre réel et irréel, visible et invisible, rationnel et irrationnel.

En effet, le désincarné peut être en relation constante avec l'incarné, en pensée surtout, mais aussi en se faisant visible. L'accent étant mis sur la communication à outrance, et c'est déjà la caractéristique de nos sociétés de la communication, le monde virtuel y ayant acquis une importance capitale au point d'y avoir un passage réussissant un quasi-va-et-vient entre virtuel et réel, le virtuel devenant réel et le réel n'étant souvent que virtuel, et on le voit concrètement avec le Printemps arabe et plus particulièrement au laboratoire de la postmodernité qu'est actuellement la Tunisie.

Le plan désincarné est donc le plan invisible et le plan incarné et celui du visible, sachant que les deux plans ne sont deux que par commodité de langage, car ne formant qu'un seul où le réel, le tangible peut être invisible à nos yeux comme c'est le cas avec l'air ou tout ce qui n'est, par exemple, visible qu'à l'ultramicroscope de tant de réalités de notre vie, et où l'invisible n'est plus de l'ordre de l'inexistant ou de l'irrationnel. 

C'est ce qu'on appelle en sociologie, reprenant le terme à la psychiatrie, de coenesthésie ou cénesthésie, et qui n'est que l'impression générale d'aise ou de malaise donnée par l'ensemble des sensations internes.

Un autre terme, un néologisme proposé par le sociologue Michel Maffesoli, est bien adapté à la situation; c'est celui d'écosophie qu'il propose comme substitut à celui galvaudé d'écologie et qui nous ramène à notre mère terre tout en nous élevant dans notre spiritualité.

Michel Maffesoli prône en effet un retour à l’essentielle nature des choses, à «l’invagination du sens» consistant, dans une sensibilité non seulement écologique mais simplement humaniste, à prendre soin de la «Terre Mère», en faire le fondement même de tout être ensemble. Cela accompagne de son point de vue une véritable mutation anthropologique qui est en cours en notre postmodernité qui nous fait sortir du rationalisme classique fait de mépris de la Terre et la dévastation du monde, héritage de la modernité ayant consisté en une mobilisation à outrance de l’énergie, individuelle et collective, vers un paradis céleste ou un paradis terrestre illusoires, pour une façon nouvelle d'être faite d'une raison sensible, d'ajustement succédant à la domination, dans un réapprentissage de la sagesse et de la modération qui sont la caractéristique de la «nature des choses». 

N'est-ce pas là le sens de notre visibilité qui est cet enracinement dans la terre, cet humus matériel qui nous fait sans exclure une dépendance du ciel, de tout ce qui est éthéré en notre être et qui permet l'épiphanie, en nous, de l'esprit qui n'est visible qu'au contact de la glaise, mais qui n'est lui-même que dans l'air invisible?

Spiritisme islamique (2) النفسية الإسلامية

النفسية الإسلامية أو التصوف

 في الإسلام السلفي

(2)

 Spiritisme islamique ou Soufisme

Dans l'islam salafiste

تعرض‭ ‬الإمام‭ ‬أحمد‭ ‬ابن‭ ‬تيمية‭ ‬إلى‭ ‬التصوف‭ ‬من‭ ‬باب‭ ‬موافقته‭ ‬أو‭ ‬مخالفته‭ ‬للشريعة‭ ‬الإسلامية‭ ‬مستهديا‭ ‬لذلك‭ ‬بما‭ ‬ورد‭ ‬في‭ ‬الكتاب‭ ‬والسنة‭ ‬وما‭ ‬أثر‭ ‬عن‭ ‬كبار‭ ‬الصحابة‭ ‬والتابعين‭ ‬ومن‭ ‬جاء‭ ‬بعدهم‭.‬

وللمتمعن‭ ‬في‭ ‬موقفه‭ ‬يرى‭ ‬أنه‭ ‬لم‭ ‬يكن‭ ‬يعادي‭ ‬التصوف‭ ‬بل‭ ‬أنكر‭ ‬منه‭ ‬ما‭ ‬لم‭ ‬يكن‭ ‬يراه‭ ‬موافقا‭ ‬للكتاب‭ ‬والسنة‭ ‬أو‭ ‬لم‭ ‬يكن‭ ‬مأثورا‭ ‬عن‭ ‬أحد‭ ‬الصحابة‭ ‬والتابعين‭. ‬كما‭ ‬أنه‭ ‬لم‭ ‬يرفض‭ ‬من‭ ‬سلوكاته‭ ‬شيئا‭ ‬مما‭ ‬رآه‭ ‬من‭ ‬السلوك‭ ‬الصحيح‭ ‬المؤيد‭ ‬بالكتاب‭ ‬والسنة،‭ ‬موافقا‭ ‬في‭ ‬ذلك‭ ‬المعتدلين‭ ‬من‭ ‬الصوفية،‭ ‬وخاصة‭ ‬الأوائل‭ ‬منهم،‭ ‬معارضا‭ ‬فريقا‭ ‬آخر‭ ‬من‭ ‬المتأخيرن‭ ‬منهم‭ ‬ممن‭ ‬نحوا‭ ‬بالصوفية‭ ‬منحى‭ ‬رآه‭ ‬يبتعد‭ ‬عن‭ ‬الدين‭.‬

فموقف‭ ‬آبن‭ ‬تيمية‭ ‬من‭ ‬التصوف‭ ‬ليس‭ ‬بالموقف‭ ‬المعادي‭ ‬السلبي‭ ‬بالضرورة،‭ ‬بل‭  ‬هو‭ ‬موقف‭ ‬الدارس‭ ‬للتصوف‭ ‬دراسة‭ ‬للفكرة‭ ‬وللسلوك‭ ‬مع‭ ‬غاية‭ ‬إعادتهما‭ ‬إلى‭ ‬صراط‭ ‬الشريعة‭ ‬إذا‭ ‬اقتضى‭ ‬الأمر‭ ‬ذلك‭ ‬وتنقيتهما‭ ‬مما‭ ‬شابهما‭ ‬من‭ ‬انحرافات‭ ‬عبر‭ ‬السنين‭.   ‬

وسنعرض‭ ‬هنا‭ ‬لهذا‭ ‬الموقف‭ ‬لإبراز‭ ‬الموافقات‭ ‬بين‭ ‬التصوف‭ ‬والفكر‭ ‬السلفي‭. ‬ثم‭ ‬تكون‭ ‬لنا‭ ‬عودة‭ ‬بعد‭ ‬ذلك‭ ‬لرفع‭ ‬الالتباس‭ ‬بخصوص‭ ‬ما‭ ‬يكون‭ ‬رفضه‭ ‬الإمام‭ ‬ابن‭ ‬تيمية‭ ‬من‭ ‬زاويته‭ ‬السلفية‭ ‬لنبين‭ ‬ما‭ ‬يمكن‭ ‬إيجاده‭ ‬من‭ ‬إئتلاف‭ ‬بين‭ ‬بقية‭ ‬الجوانب‭ ‬الصوفية‭ ‬والإسلام‭ ‬من‭ ‬زواية‭ ‬نظر‭ ‬أخرى،‭ ‬غير‭ ‬سلفية‭ ‬بالضرورة‭ ‬دون‭ ‬أن‭ ‬تكون‭ ‬غير‭ ‬إسلامية‭. ‬

أما‭ ‬الآن،‭ ‬فنبدأ‭ ‬بالتصوف‭ ‬من‭ ‬زاوية‭ ‬نظر‭ ‬ابن‭ ‬تيمية،‭ ‬وقد‭ ‬قام‭ ‬بحق‭ ‬بدراسة‭ ‬معمقة‭ ‬لفكرة‭ ‬التصوف،‭ ‬تعرض‭ ‬فيها‭ ‬إلى‭ ‬كل‭ ‬جوانب‭ ‬ما‭ ‬عرف‭ ‬عن‭ ‬الصوفية‭. ‬فتحدث‭ ‬عن‭ ‬أصل‭ ‬الصوفية‭ ‬وعلاقة‭ ‬الفقر‭ ‬بها‭. ‬كما‭ ‬تحدث‭ ‬عن‭ ‬أهل‭ ‬الصفة،‭ ‬من‭ ‬كانوا‭ ‬وما‭ ‬أصل‭ ‬تسميتهم‭ ‬وما‭ ‬كانت‭ ‬حالهم‭ ‬وسبب‭ ‬تفضيلهم‭ ‬هلى‭ ‬غيرهم‭ ‬في‭ ‬الإسلام‭. ‬

وتحدث‭ ‬أيضا‭ ‬عن‭ ‬مصطلح‭ ‬هام‭ ‬عند‭ ‬المتصوفة،‭ ‬ألا‭ ‬وهو‭ ‬الفتوة،‭ ‬فذكر‭ ‬أصل‭ ‬هذه‭ ‬الكلمة‭ ‬وما‭ ‬كانت‭ ‬حال‭ ‬المتسمين‭ ‬بالفتوة‭ ‬وشروطهم‭. ‬وتعرض‭ ‬إلى‭ ‬موضوع‭ ‬الفقر‭ ‬والغنى،‭ ‬وهل‭ ‬الفقير‭ ‬أفضل‭ ‬من‭ ‬الغني؟‭ ‬كما‭ ‬عرض‭ ‬إلى‭ ‬أمر‭ ‬الحمد‭ ‬والشكر‭.‬

وبالطبع،‭ ‬درس‭ ‬مطولا‭ ‬موضوع‭ ‬الأولياء،‭ ‬مفرقا‭ ‬بين‭ ‬أولياء‭ ‬الله‭ ‬وأولياء‭ ‬الشيطان،‭ ‬ذاكرا‭ ‬من‭ ‬هم‭ ‬وما‭ ‬تكون‭ ‬صفتهم‭ ‬وما‭ ‬هي‭ ‬الأسماء‭ ‬التي‭ ‬تسموا‭ ‬بها‭. ‬كما‭ ‬بين‭ ‬الفرق‭ ‬بين‭ ‬الأنبياء‭ ‬والأولياء‭ ‬وفضل‭ ‬الأنبياء‭ ‬على‭ ‬هؤلاء‭. ‬وعرض‭ ‬أيضا‭ ‬إلى‭ ‬ما‭ ‬عرف‭ ‬عند‭ ‬المتصوفة‭ ‬من‭ ‬كرامات‭ ‬وفرق‭ ‬بينها‭ ‬وبين‭ ‬المعجزات‭.‬

كل‭ ‬هذا‭ ‬ورد‭ ‬بالمجلد‭ ‬الحادي‭ ‬عشر‭ ‬من‭ ‬مجموع‭ ‬فتاوى‭ ‬شيخ‭ ‬الإسلام‭ ‬وهوخاص‭ ‬بالإسلام،‭ ‬وقد‭ ‬جمعه‭ ‬ورتبه‭ ‬عبد‭ ‬الرحمن‭ ‬العاصمي‭ ‬النجدي‭ ‬الحنبلي‭.   ‬

ومنه‭ ‬نقتطف‭ ‬اليوم‭ ‬ما‭ ‬يلي‭ ‬في‭ ‬تعريف‭ ‬التصوف‭ :‬

أما لفظ «الصوفية» فإنه لم يكن مشهورا في القرون الثلاثة، وإنما اشتهر التكلم به بعد ذلك، وقد نقل التكلم به عن غير واحد من الأئمة والشيوخ، كالإمام أحمد بن حنبل، وأبي سليمان الداراني (زاهد مشهور، من داريا، بغوطة دمشق)، وغيرهما. وقد روي عن سفيان الثوري أنه تكلم به، وبعضهم يذكر ذلك عن الحسن البصري، وتنازعوا في «المعني» الذي أضيف إليه الصوفي، فإنه من أسماء النسب : كالقرشي، والمدني، وأمثال ذلك. 

فقيل : إنه نسبة إلى «أهل الصفة»، وهو غلط؛ لأنه لو كان كذلك لقيل : صُفّي. 

وقيل نسبة إلى الصف المقدّم بين يدي الله، وهو أيضا غلط؛ فإنه لو كان كذلك، لقيل : صَفَوي. 

وقيل نسبة إلى الصَفوة من خلق الله، وهو غلط؛ لأنه لو كان كذلك لقيل : صَفَوي. 

وقيل : نسبة إلى صوفة بن أد بن طابخة، قبيلة من العرب (بطن من مضر، من العدنانيين) كانوا يجاورون بمكة من الزمن القديم ينسب إليهم النساك، وهذا وإن كان موافقا للنسب من جهة اللفظ، فإنه ضعيف أيضا لأن هؤلاء غير مشهورين ولا معروفين عند أكثر النساك، ولأنه لو نسب النساك إلى هؤلاء لكان هذا النسب في زمن الصحابة والتابعين وتابعيهم أولى، لأن غالب من تكلم باسم «الصوفي» لا يعرف هذه القبيلة، ولايرضى أن يكون مضافا إلى قبيلة في الجاهلية لا وجود لها في الإسلام.

وقيل : _ وهو المعروف _ أنه نسبة إلى لبس الصوف، فإنه أول ما ظهرت الصوفية في البصرة، وأول من بنى دويرة الصوفية بعض زصحاب عبد الواحد بن زيد وعبد الواحد من أصحاب الحسن (البصري، الإمام المشهور)؛ وكان في البصرة من المبالغة في الزهد والعبادة والخوف ونحو ذلك ما لم يكن في سائر الأمصار، ولهذا كان يقال : فقه كوفي، وعبادة بصرية. وقد روى أبو الشيخ الزصبهاني باسناده عن محمد بن سيرين أنه بلغه أن قوما يفضلون لباس الصوف، فقال : إن قوما يتخيرون الصوف، يقولون : إنهم متشبهون بالمسيح بن مريم، وهدي نبينا أحب إلينا، وكان النبي (صلعم) يلبس القطن وغيره، أو كلاما نحوا من هذا.       

Spiritisme islamique (1) النفسية الإسلامية

النفسية الإسلامية

أو 

التصوف

(1)

 Spiritisme islamique :

Soufisme

سنعرض تباعا في الحلقات الآتية للتصوف ومفهومه وموقف الإسلام فيه من خلال أهم منظر للفكر السلفي ألا وهو ابن تيمية حتى تكون لنا أفضل فكرة عما أعتبره بحق نفسية إسلامية Spiritisme islamique كما كانت نفسية آلان كارداك أساسا نفسية مسيحية رغم ادعاء مقنن النفسية الحديثة التأسيس لعلم كوني خارج الحدود الضيقة للدين كما هو معروف، يكون جامعا لكل الأديان. نعم، لقد حاول ذلك، ولكن لم ينجح في نظرنا، فبقيت النفسية كما قننها رغم نزعتها الكونية تحافظ على طابع مسيحي.

وسوف تمكننا هذه السلسلة من المقالات من التمهيد للحديث عن النفسية العربية التي تبقي محور بحوثنا في هذه المدونة، لما هناك من ترابط بينها وبين التراث الإسلامي. 

وسنرى أيضا من خلال هذه المقالات أن الصوفية أقرب للنفسية في علميتها وكونيتها من النفسية كما قننها كارداك. 

ونبدأ اليوم بالتمهيد لهذه السلسلة بتقديم المراجع الهامة في هذا الميدان باللغة العربية والتي تعني من قريب أو من بعيد بموضوعنا؛ وهي تنضاف إلى ما وقع ذكره سابقا من مراجع سواء بالعربية أو بالفرنسية :

مراجع في التصوف

 (أو النفسية الإسلامية)

Bibliographie soufie 

(ou spirite musulmane)

كتب في التصوف : 

ابن عربي (أبو بكر محمد بن علي) :

* رسائل _ نسخة مصورة بالأوفست في دار إحياء التراث العربي ببيروت عن طبعة سنة 1361 هجرية بمطبعة جمعية دائرة المعارف العثمانية، حيدآباد الدكن. الطبعة الأولى.

* فصوص الحكم _ طبعة دار لبنان، بيروت، بتعليق د. أبو العلا عفيفي.

* الفتوحات المكية _ طبعة سنة 1392 هجرية بالقاهرة، تحقيق د. عثمان يحي ومراجعة د، إبراهيم مدكور، في ثلاثة مجلدات.

ابن الفارض (شرف الدين أبي حفص عمر) :

* الديوان _ طبعة مكتبة القاهرة لصاحبها علي يوسف سليمان سنة 1972 مسيحية، القاهرة.

ابن قيم الجوزية (أبو عبد الله محمد بن أبي بكر ابن القيم أو...) :

* مدارج السالكين بين منازل إياك نعبد وإياك نستعين _ تحقيق محمد حامد الفقي، طبعة السنة المحمدية، سنة 1375 هجرية، ثلاثة مجلدات. 

أبو طالب المكي (محمد بن علي بن عطية الحارثي المكي) :

* قوت القلوب في معاملة المحبوب _ طبعة مصطفى الحلبي، سنة 1381 هجرية، القاهرة، مجلدين.

* علم القلوب _ الطبعة الأولي، سنة 1384 هجرية، نشر مكتبة القاهرة، مصر.

أبو الفيض (السيد محمد أبو الفيض المنوفي الحسيني) :

* التمكن في شرح منازل السائرين لشيخ الإسلام أبي إسماعيل الأنصاري الهروي _ طبعة دار نهضج مصر، القاهرة، سنة 1969 مسيحية.

* جمهرة الأولياء _ الجزء الأول، طبعة مؤسسة الحلبي بمصر، سنة 1387 هجرية.  

أبو القاسم القشيري (عبد الكريم بن هوازن) :

* الرسالة القشيرية في علم التصوف _ الطبعة الأولى، مكتبة ومطبعة محمد علي صبيح، القاهرة، سنة 1972 مسيحية.

أبو نصر السراج (عبد الله بن علي الطوسي السراج) :

* اللمع _ تحقيق د. عبد الحليم محمود وطه عبد الباقي سرور، طبعة دار الكتب الحديثة بمصر ومكتبة المثنى ببغداد، سنة 1380 هجرية.

الجيلاني (أبو محمد عبد القادر بن أبي صالح الجيلي) :

* الفتح الرباني والفيض الرحماني  _ طبعة دار العلم للجميع، سنة 1392 هجرية.

* الغنية لطالبي طريق الحق في الأخلاق والتصوف والآداب الإسلامية _ طبعة مصطفى الحلبي، القاهرة، الطبعة الثالثة، سنة 1375 هجرية.

الجيلي (عبد الكريم بن ابراهيم) :

* الإنسان الكامل في معرفة الأواخر والأوائل _ شركة مصطفى الحلبي، الطبعة الثانية، سنة 1375، القاهرة.

الحارث المحاسبي (أبو عبد الله الحارث بن أسد) :

* الرعاية لحقوق الله _ مراجعة وتقديم عبد الحليم محمود وطه عبد الباقي سرور، طبعة دار الكتاب العربي بمصر.

السهروردي (عبد القادر عبد الله) :

* عوارف المعارف _ دار الكتاب العربي، بيروت، سنة 1966 مسيحية.

عبد الحليم محمود :

* المنقذ من الضلال للغزالي مع أبحاث في التصوف ودراسات عن الإمام الغزالي _ دار الكتب الحديثة بمصر، الطبعة الثانية، سنة 1394 هجرية.

الغزالي (أبو حامد محمد بن محمد) :

* إحياء علوم الدين _ تخريج العلامة أبو الفضل عبد الرحيم بن الحسين العراقي، طبعة دار المعرفة ببيروت.

* مكاشفة القلوب المقرب إلى حسرة علام الغيوب في علم التصوف _ طبعة محمد علي صبيح.

* منهاج العابدين، ومعه الكشف والنبيين، وبداية الهداية _ طبعة شركة الطباعة الفنية المتحدة، القاهرة، سنة 1384 هجرية.

الكلاباذي (أبو بكر محمد بن إسحاق البخاري) :

* التعرف لمذهب أهل التصوف، طبعة سنة 1352 هجرية، مطبعة السعادة بمصر.

المقدسي (أبو الفضل بن طاهر) :

* صفوة التصوف _ مطبعة دار التأليف بمصر، سنة 1370 هجرية.

الهجويري (أبو الحسن علي بن عثمان بن أبي علي الجلابي الغزنوي) :

* كشف المحجوب للهجويري _ دراسة وترجمة وتعليق د. إسعاد عبد الهادي قنديل، طبعة المجلس الأعلى للشؤون الإسلامية بمصر، سنة 1394 هجرية.

كتب حول التصوف : 

إبراهيم إبراهيم هلال :

* ولاية الله والطريق إليها _ طبعة المدين، القاهرة.

ابن الجوزي (أبو الفرج عبد الرحمن) :

* تلبيس إبليس _ طبعة دار الوعي العربي، بيروت.

أبو الحسن الندوي :

* ربانية لا رهبانية _ دار الفتح، بيروت، الطبعة الثانية، سنة 1388 هجرية.

أبو الوفاء الغنيمي :

* ابن سبعين وفلسفته الصوفية _ دار الكتاب اللبناني، بيروت، الطبعة الأولي، سنة 1973 مسيحية.

أحمد توفيق عاد :

* التصوف الإسلامي _ مكتبة الأنجلو المصرية، القاهرة، سنة 1970 مسيحية.

البقاعي (برهان الدين) :

* تنبيه الغبي إلى تكفير ابن عربي _ تحقيق د. عبد الرحمن الوكيل، طبعة السنة المحمدية بالقاهرة، الطبعة الأولى، سنة 1372 هجرية.

الجرجاني (الشريف علي بن محمد) :

* التعريفات _ طبعة الحلبي، القاهرة، سنة 1357 هجرية.

زكي مبارك :

* التصوف الإسلامي _ طبعة المكتبة العصرية، بيروت.

* الأخلاق عند الغزالي _ طبعة الشعب بالقاهرة، سنة 1390 هجرية.

سميح عاطف الزين :

* الصوفية في نظر الإسلام _ دار الكتاب اللبناني، بيروت، سنة 1969.

الشيبي (د. كامل) :

* الصلة بين التصوف والتشيع _ مطبعة الزهراء، بغداد، سنة 1383 هجرية.

صلاح عزام :

* أقطاب التصوف الثلاثة _ طبعة الشعب، القاهرة، سنة 1388 هجرية.

عبد الباري الندوي :

* بين التصوف والحياة _ مكتبة دار الفتح، دمشق، سنة 1383 هجرية، الطبعة الأولي.

عبد الحفيظ محمد هاشم :

* أخبار الحلاج، ومعه الطواسين، ومجموعة من شعر الحلاج _ مكتبة الجندي بمصر، سنة 1970 مسيحية.

عبد الرحمن الوكيل :

* هذه هي الصوفية _ مطبعة السنة المحمدية بمصر، الطبعة الثالثة، سنة 1375 هجرية.

عبد القادر محمود :

* الفلسفة الصوفية في الإسلام _ دار الفكر العربي، القاهرة، الطبعة الأولي، سنة 1966 مسيحية.

قاسم غني :

* تاريخ التصوف الإسلامي _ ترجمة د. أحمد ناجي ود. محمد مصطفى حلمي، طبعة النهضة المصرية، سنة 1970 مسيحية.

محمد جلال شرف :

* التصوف الإسلامي في مدرسة بغداد _ طبعة دار الطباعة الجامعية، الإسكندرية، سنة  مسيحية 1972.

محمد الغزالي :

* الجانب العاطفي في الإسلام _ دار الكتب الحديثة، القاهرة، الطبعة الثانية، سنة 1382.

محمد مصطفى حلمي :

* الحياة الروحية في الإسلام _ المطبعة الثقافية، القاهرة، سنة  مسيحية 1970.

* ابن الفارض والحب الإلهي _ دار المعارف بمصر، سنة 1971 مسيحية.

نيكلسون (راينولد أ.) :

* الصوفية في الإسلام _ ترجمة نورالدين شريبة، طبعة الخانجي بمصر، سنة 1371 هجرية.

* في التصوف الإسلامي وتاريخه _ ترجمة د. أبو العلا عفيفي، طبعة لجنة التأليف والنشر، القاهرة، سنة 1366 هجرية.

كتب تراجم وسير : 

ابن الأثير (عز الدين بن الحسن علي بن أبي الكرم) :

* الكامل في التاريخ _ دار صادر، بيروت، سنة 1386 هجرية.

ابن تغري بردي (جمال الدين أبو المحاسن يوسف الأتابكي) :

* النجوم الزاهرة في ملوك مصر والقاهرة _ طبعة مصورة عن طبعة دار الكتب، نشر وزارة الإرشاد القومي بمصر.

ابن حجر (أحمد بن علي العسقلاني) :

* الدرر الكامنة في أعيان المئة الثامنة _ طبعة حيدر آباد، الهند، سنة 1348 هجرية.

ابن رجب (زين الدين أبو الفرج عبد الرحمن) :

* ذيل طبقات الحنابلة _ تحقيق محمد حامد الفقي، طبعة السنة المحمدية بالقاهرة، سنة 1372 هجرية.

ابن العماد (أبو الفلاح عبد الحي) :

* شذرات الذهب في أخبار من ذهب _ طبعة المكتب التجاري، بيروت.

ابن كثير (الحافظ عماد الدين) :

* البداية والنهاية _ نسخة مصورة من الطبعة الأولى عن مكتبة دار المعارف ببيروت ومكتبة النصر بالرياض، سنة 1966 مسيحية.

ابن الملقن (سراج الدين أبو حفص عمر بن علي المصري) :

* طبقات الأولياء _ تحقيق نور الدين شريبة، طبعة دار التأليف، الطبعة الأولى، سنة 1393 هجرية.

ابن النديم (أبو الفرج محمد بن إسحاق الوراق) :

* الفهرست _ المطبعة الرحمانية بمصر، سنة 1348 هجرية.

ابن هشام (أبو محمد عبد الله) :

* السيرة النبوية _ تعليق طه عبد الرؤوف سعد، طبعة مكتبة الأزهر.

أبو الفيض (محمود) :

* جمهرة الأولياء وأعلام التصوف _ طبعة الحلبي بمصر، الطبعة الأولى، سنة 1387 هجوية.

أبو نعيم (أحمد بن عبد الله الأصبهاني) :

* حلية الأولياء وطبقات الأصفياء _ مطبعة السعادة، القاهرة، الطبعة الأولي، سنة 1391 هجرية.

أبو يعلى (القاضي أبو الحسن محمد بن أبي يعلى) :

* طبقات الحنابلة _ تحقيق محمد حامد الفقي، طبعة السنة المحمدية.

البستي (محمد بن حبان) :

* مشاهير علماء الأمصار _ طبعة لجنة التأليف والترجمة والنشر، القاهرة، سنة 1379 هجرية.

جرجي زيدان :

* تاريخ آداب اللغة العربية _ تعليق شوقي ضيف، طبعة دار الهلال، سنة 1957.

خير الدين الزركلي :

* الأعلام _ الطبعة الثالثة، سنة 1389 هجرية، دار العلم للملايين، بيروت.

الذهبي (أبو علد الله محمد) :

* تذكرة الحفاظ _ مصورة عن الطبعة الثالثة عن مجلس دائرة المعارف العثمانية بحيدر آباد الدكن الهند، سنة 1376 هجرية.

السبكي (عبد الوهاب علي) :

* طبقات الشافعية الكبرى _ تحقيق عبد الفتاح محمد الحلو ومحمود محمد الطناحي، مطبعة عيسى الحلبي، القاهرة، الطبعة الأولى، سنة 1383.

السلمي (أبو عبد الرحمن) :

* طبقات الصوفية _ دار الكتاب العربي بمصر، سنة 1372 هجرية.

السيوطي (جلال الدين عبد الرحمن) :

طبقات الحفاظ _ تحقيق علي محمد عمر، مطبعة الاستقلال، القاهرة، الطبعة الأولى، سنة 1393.

الشعراني (عبد الوهاب بن أحمد) :

* الطبقات الكبرى (أو : لواقح الأنوار في طبقات الأخبار) _ مكتبة محمد علي صبيح، القاهرة.

الشوكاني (محمد بن علي) :

* البدر الطالع بمحاسن من بعد القرن السابع _ مطبعة السعادة بمصر، الطبعة الأولى، سنة 1348 هجرية.

الكتبي (محمد بن شاكر) :

* وقيات الوفيات _ مطبعة السعادة بمصر.

المناوي (عبد الرؤوف بن علي بن زين العابدين) :

* الكواكب الدرية في تراجم السادة الصوفية _ القاهرة، الطبعة الأولى، سنة 1357 هجرية.

كتب أخرى : 

ابن خلدون (عبد الرحمن) :

* المقدمة لكتاب العبر وديوان المبتدأ والخبر _ دار المصحف، القاهرة.

ابن القيم (أبو عبد الله محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية أو...) :

* طريق الهجرتين وباب السعادتين _ دار الطباعة المصرية، القاهرة، الطبعة الأولي، سنة 1357 هجرية.

* إغاثة اللهفان من مصايد الشيطان _ تحقيق محمد سيد كيلاني، طبعة الحلبي، سنة 1381 هجرية.

* حادي الأرواح إلى بلاد الأفراح _ طبعة على صبيح المدني، القاهرة، سنة 1384 هجرية.

* الروح _ طبعة محمد علي صبيح، القاهرة، الطبعة الثالثة، سنة 1386.

* روضة المحبين ونزهة المشتاقين _ مكتبة الجامعة، القاهرة، سنة 1973 مسيحية.

أحمد أمين :

* ظهر الإسلام _ مكتبة النهضة بمصر، سنة 1966 مسيحية.

أحمد بن حنبل (أحمد بن محمد بن هلال) :

* الزهد _ مطبعة أم القرى، العربية السعودية.

جولدتسيهر (إنياس) :

* العقيدة والشريعة _ تعريب د. محمد يوسف موسى و د، علي حسن عبد القادر، نشر دار الكتب الحديثة بمصر، الطبعة الثانية.

سعد الدين التفتازاني (سعد الدين مسعود بن عمر) :

* شرح المقاصد _ مطبعة محمرم أفندي، سنة 1917 مسيحية.

الشاطبي (إبراهيم بن موسى بن محمد) :

* الموافقات في أُصول الشريعة _ دار الكتب العلمية، بيروت.

صديق حسن خان :

* الدين الخالص _ مكتبة دار العروبة، القاهرة، سنة 1379.

علي محفوظ :

* الإبداع في مضار الابتداع _ المكتبة المحمودية التجارية، القاهرة.

عياض (القاضي) :

* الشفا بتعريف حقوق المصطفى _ طبعة عبد الحميد حنفي، طبعة أولى.

محمد خليل هراس :

* دعوة التوحيد، أصولها وأدوارها ومشاهير علمائها _ مطبعة عاطف بطنطا.

محمد عبده :

* رسالة التوحيد _ طبعة الشعب، سنة 1390 هجرية.

الفقي (محمد) :

التوسل والزيارة _ مطبعة الحلبي، الطبعة الأولى، سنة 1388 هجرية.

دائرة المعارف الإسلامية _ طبعة الشعب، سنة 1388 هجرية.

Soufisme et spiritisme — 3 — النفسية والتصوف

 مدخل للتصوف

 وهو النَفسية الإسلامية

(تابع) 

Introduction au soufisme, 

spiritisme islamique 

(Suite)

الرسالة القشيرية

Épître d'AL-Kushairi

L'épître d'Al-Kushairi est considérée comme la référence majeure du soufisme dans lequel nous voyons un véritable spiritisme islamique‭. ‬

Il suffit de prendre connaissance de cette épitre‭, ‬connaître par le détail les fondamentaux du soufisme tel que les présente de‭ ‬la manière la plus exhaustive cet éminet homme de science qui était aussi un jurisconsulte musulman respectable et respecté‭, ‬pour saisir à quel point le soufisme est sans conteste un véritable spiritisme islamique‭, ‬un peu à la menière du spiritisme tel qu‭'‬il a été codifié par Allan Kardec‭, ‬notamment à travers ses ouvrages majeurs présentant le spiritisme au prisme de la religion chrétienne‭. ‬

En cela‭, ‬force est de constater qu'il n'a rien inventé‭, ‬les soufis musulmans ayant déjà labouré le terrain en théologie musulmane‭.   ‬

Nous y reviendrons plus en détail le moment venu‭.‬

Dans cette attente‭, ‬il est de la plus haute importance de prendre connaissance de la doctrine soufie dans sa pureté comme l'illustre l'épître de cet éminent savant musulman‭.‬

Après la présentation de la première partie de l'ouvrage dans l'article précédent‭, ‬nous en donnons ici le second et dernier volet‭. ‬Bonne et instructive lecture‭ !  ‬

وهذه‭ ‬أهم‭ ‬محاور‭ ‬الجزء‭ ‬الثاني‭ : ‬

‭* ‬بقية‭ ‬شرح‭ ‬المقامات‭ ‬أو‭ ‬مدارج‭ ‬أرباب‭ ‬السلوك‭ : ‬باب‭ ‬الرضا‭ _ ‬باب‭ ‬العبودية‭ _ ‬باب‭ ‬الإرادة‭ _ ‬باب‭ ‬الاستقامة‭ _ ‬باب‭ ‬الإخلاص‭ _ ‬باب‭ ‬الصدق‭ _ ‬باب‭ ‬الحياء‭ _ ‬باب‭ ‬الحرية‭ _ ‬باب‭ ‬الذكر‭ _ ‬باب‭ ‬الفتوة‭ _ ‬باب‭ ‬الفراسة‭ _ ‬باب‭ ‬الخُلق‭ _ ‬باب‭ ‬الجود‭ ‬والسخاء‭ _ ‬باب‭ ‬الغيرة‭ _ ‬باب‭ ‬الولاية‭ _ ‬باب‭ ‬الدعاء‭ _ ‬باب‭ ‬الفقر‭ _ ‬باب‭ ‬التصوف‭ _ ‬باب‭ ‬الأدب‭ _ ‬باب‭ ‬أحكام‭ ‬السفر‭ _ ‬باب‭ ‬الصحبة‭ _ ‬باب‭ ‬التوحيد‭ _ ‬باب‭ ‬الخروج‭ ‬من‭ ‬الدنيا‭ _ ‬باب‭ ‬المعرفة‭ ‬بالله‭ _ ‬باب‭ ‬المحبة‭ _ ‬باب‭ ‬الشوق‭ _ ‬باب‭ ‬حفظ‭ ‬قلوب‭ ‬المشايخ‭ _ ‬باب‭ ‬السماع‭.‬

‭* ‬الأحوال‭ ‬والكرامات‭ : ‬باب‭ ‬كرامات‭ ‬الأولياء‭ _ ‬كرامات‭ ‬وردت‭ ‬في‭ ‬القرآن‭ ‬الكريم‭ _ ‬كرامات‭ ‬وردت‭ ‬في‭ ‬السنة‭ ‬الشريفة‭ _ ‬قضايا‭ ‬هامة‭ ‬في‭ ‬الولي‭ ‬والولاية‭.‬

‭* ‬باب‭ ‬الوصية‭ ‬للمريدين‭.       

الجزء الثاني من الرسالة القشيرية 

Soufisme et spiritisme 2 النفسية والتصوف

 مدخل للتصوف

 وهو النَفسية الإسلامية

Introduction au soufisme, 

spiritisme islamique 

القشيري‭ ‬

‭ ‬465-376‭ ‬ه. | 986-1072 م.

هذا،‭ ‬بشيء‭ ‬من‭ ‬التصرف،‭ ‬ما‭ ‬وقع‭ ‬من‭ ‬ترجمة‭ ‬هذه‭ ‬الشخصية‭ ‬البارزة‭ ‬في‭ ‬الأعلام‭ ‬لخير‭ ‬الدين‭ ‬الزركلي،‭ ‬وهو‭ ‬من‭ ‬أهم‭ ‬القواميس‭ ‬المحدثة‭ ‬في‭ ‬التراجم‭ ‬لأشهر‭ ‬الرجال‭ ‬والنساء‭ ‬من‭ ‬العرب‭ ‬والمستعربين‭ ‬والمستشرقين‭ :     ‬

عبد الكريم بن هوازن بن عبد الملك ابن طلحة النيسابوري القشيري، من بني قشير ابن كعب، أبو القاسم، زين الإسلام : شيخ خراسان في عصره، زهدا وعلما بالدين. كانت إقامته بنيسابور وتوفي فيها. وكان السلطان ألب أرسلان يقدمه ويكرمه. من كتبه : «التيسير في التفسير» ويقال له «التفسير الكبير» و«لطائف الإشارات» في ثلاثة أجزاء، وهي في التفسير أيضا، و«الرسالة القشيرية» وهو من المراجع الأساسيه في علم التصوف.

وبما‭ ‬أن‭ ‬رسالة‭ ‬القشيري‭ ‬هي‭ ‬المدخل‭ ‬المهم‭ ‬لعلم‭ ‬التصوّف،‭ ‬لا‭ ‬محيد‭ ‬من‭ ‬الاطلاع‭ ‬عليها‭ ‬لمن‭ ‬رغب‭ ‬في‭ ‬معرفة‭ ‬التصوف‭ ‬على‭ ‬حقيقته،‭ ‬فنحن‭ ‬نوردها‭ ‬هنا‭ ‬على‭ ‬حلقتين،‭ ‬بتصرف‭ ‬بسيط‭ ‬في‭ ‬العرض‭ ‬لتسهيل‭ ‬قراءة‭ ‬النص،‭ ‬وذلك‭ ‬اعتمادا‭ ‬على‭ ‬النسخة‭ ‬التي‭ ‬أصدرتها‭ ‬مشكورة‭ ‬دار‭ ‬المعارف‭ ‬بمصر‭ ‬سنة‭ ‬1995‭.    ‬

وإذ‭ ‬نقدم‭ ‬على‭ ‬نشر‭ ‬هذا‭ ‬العمل‭ ‬المطبوع،‭ ‬فنحن‭ ‬لا‭ ‬نفعله‭ ‬إلا‭ ‬من‭ ‬باب‭ ‬التعريف‭ ‬بتراثنا‭ ‬العربي‭ ‬الإسلامي‭ ‬دون‭ ‬أية‭ ‬غاية‭ ‬تجارية‭ ‬أو‭ ‬الإخلال‭ ‬بحقوق‭ ‬نشر،‭ ‬حيث‭ ‬حصلنا‭ ‬على‭ ‬النسخة‭ ‬المعروضة‭ ‬هنا‭ ‬على‭ ‬موقع‭ ‬من‭ ‬مواقع‭ ‬الأنترنت،‭ ‬أين‭ ‬يتوفر‭ ‬العديد‭ ‬منها،‭ ‬والحصول‭ ‬عليها‭ ‬بتمام‭ ‬السهولة‭ ‬والمجانية‭.‬

ولكننا،‭ ‬بالرغم‭ ‬من‭ ‬ذلك،‭ ‬نقر‭ ‬تماما‭ ‬بكامل‭ ‬الحقوق‭ ‬التي‭ ‬تبقى‭ ‬لدار‭ ‬النشر‭ ‬ولمحققي‭ ‬هذا‭ ‬التراث‭ ‬المنشور،‭ ‬وذلك‭ ‬بالإشارة‭ ‬هنا‭ ‬طلاقة‭ ‬إلى‭ ‬مراجع‭ ‬تلك‭ ‬الحقوق،‭ ‬من‭ ‬ذكر‭ ‬للناشر‭ ‬وللمحققين‭ ‬ولرقم‭ ‬الإيداع‭ ‬القانوني‭ ‬خاصة‭. ‬ فالأفضل،‭ ‬في‭ ‬عالم‭ ‬المعرفة‭ ‬عند‭ ‬توفر‭ ‬الكتاب،‭ ‬يبقى‭ ‬لكل‭ ‬مبتغ‭ ‬للعلم،‭ ‬إذا‭ ‬توفرت‭ ‬له‭ ‬الإمكانيات،‭ ‬في‭ ‬الحصول‭ ‬على‭ ‬نسخة‭ ‬خاصة‭ ‬به؛‭ ‬إذ‭ ‬لا‭ ‬مناص‭ ‬من‭ ‬تشجيع‭ ‬النشر‭ ‬باقتناء‭ ‬ما‭ ‬ينشر،‭ ‬وإلا‭ ‬فُقد‭ ‬العلم‭. ‬علاوة‭ ‬على‭ ‬أن‭ ‬العلم‭ ‬الحق،‭ ‬ما‭ ‬دام‭ ‬منشورا،‭ ‬يقتضي‭ ‬حيازة‭ ‬الكتاب‭ ‬الذي‭ ‬يحتويه‭ ‬بين‭ ‬دفتيه‭. ‬

ولمن‭ ‬ابتغى‭ ‬اقتناء‭ ‬هذا‭ ‬الكتاب‭ ‬القّيم،‭ ‬نشير‭ ‬إلى‭ ‬أنه‭ ‬جاء‭ ‬في‭ ‬نسخة‭ ‬جديدة،‭ ‬إضافة‭ ‬إلى‭ ‬طبعة‭ ‬دار‭ ‬المعارف‭ ‬التي‭ ‬بين‭ ‬أيدينا،‭ ‬وذلك‭ ‬سنة‭ ‬2001‭ ‬بتحقيق‭ ‬لمعروف‭ ‬مصطفى‭ ‬زريق‭ ‬نشرته‭ ‬المكتبة‭ ‬العصرية‭ ‬بصيدا‭- ‬بيروت‭ ‬تحت‭ ‬عنوان‭ : ‬الرسالة‭ ‬القشيرية‭ ‬في‭ ‬علم‭ ‬التصوف‭.‬

وإليكم‭ ‬المراجع‭ ‬القانونية‭ ‬لنسخة‭ ‬دار‭ ‬المعارف‭ ‬المعروضة‭ ‬هنا‭ ‬مع‭ ‬الإشارة‭ ‬إلى‭ ‬الموقع‭ ‬الذي‭ ‬استخرجت‭ ‬منه‭ :‬

رقم الإيداع : ٧٧٤٧ \   ١٩٩٥          

الرقم الدولي 5-5015-02-977

 ١٠٠\٩٠ \١

طبع بمطابع دار المعارف (ج .م. ع.)

ضمن سلسلة : ذخائر العرب ٧٥.

الموقع الذي حصلت منه النسخة المعروضة هنا : 

www.al-mostafa.com

الرسالة القشيرية

Épitre d'AL-Kushairi

وهذه‭ ‬أهم‭ ‬محاور‭ ‬هذا‭ ‬الجزء‭ ‬الأول‭ : ‬

‭* ‬التقديم‭ _ ‬مقدمة‭ ‬المؤلف‭.‬

‭* ‬فصل‭ : ‬في‭ ‬بيان‭ ‬اعتقاد‭ ‬هذه‭ ‬الطائفة‭ ‬في‭ ‬مسائل‭ ‬الأصول‭ _ ‬فصل‭ : ‬في‭ ‬بيان‭ ‬عقائدهم‭ ‬في‭ ‬مسائل‭ ‬التوحيد‭.‬

‭* ‬باب‭ : ‬في‭ ‬ذكر‭ ‬مشايخ‭ ‬هذه‭ ‬الطريقة‭.‬

‭* ‬باب‭ : ‬في‭ ‬تفسير‭ ‬ألفاظ‭ ‬تدور‭ ‬بين‭ ‬هذه‭ ‬الطائفة‭ : ‬الوقت‭ _ ‬المقام‭ _ ‬الحال‭ _ ‬القبض‭ ‬والبسط‭ _ ‬الهيبة‭ ‬والأنس‭ _ ‬التواجد‭ ‬والوجد‭ ‬والوجود‭ _ ‬الجمع‭ ‬والفرق‭ _ ‬جمع‭ ‬الجمع‭ _ ‬الفناء‭ ‬والبقاء‭ _ ‬الغيبة‭ ‬والحضور‭ _ ‬الصحو‭ ‬والسكر‭ _ ‬الذوق‭ ‬والشرب‭ _ ‬المحو‭ ‬والإثبات‭ _ ‬الستر‭ ‬والتجلي‭ _ ‬المحاضرة‭ ‬والمكاشفة‭ ‬والمشاهدة‭ _ ‬اللوائح‭ ‬والطوالع‭ ‬واللوامع‭ _ ‬البواده‭ ‬والهجوم‭ _ ‬التلوين‭ ‬والتمكين‭ _ ‬القرب‭ ‬والبعد‭ _ ‬الشريعة‭ ‬والحقيقة‭ _ ‬النَفَسُ‭ (‬بفتح‭ ‬الفاء‭) _ ‬الخواطر‭ _ ‬علم‭ ‬اليقين‭ ‬وعين‭ ‬اليقين‭ ‬وحق‭ ‬اليقين‭ _ ‬الوارد‭ _ ‬الشاهد‭ _  ‬النَفْسُ‭ (‬بتسكين‭ ‬الفاء‭) _ ‬الروح‭ _ ‬السر‭.‬

‭* ‬شرح‭ ‬المقامات‭ ‬أو‭ ‬مدارج‭ ‬أرباب‭ ‬السلوك‭ : ‬باب‭ ‬التوبة‭ _ ‬باب‭ ‬المجاهدة‭ _ ‬باب‭ ‬الخلوة‭ ‬والعزلة‭ _ ‬باب‭ ‬التقوى‭ _‬باب‭ ‬الورع‭ _ ‬باب‭ ‬الزهد‭ _ ‬باب‭ ‬الصمت‭ _ ‬باب‭ ‬الخوف‭ _ ‬باب‭ ‬الرجاء‭ _ ‬باب‭ ‬الحزن‭ _ ‬باب‭ ‬الجوع‭ ‬وترك‭ ‬الشهوة‭ _ ‬باب‭ ‬الخشوع‭ ‬والتواضع‭ _ ‬باب‭ ‬مخالفة‭ ‬النفس‭ ‬وذكر‭ ‬عيوبها‭ _ ‬باب‭ ‬الحسد‭ _ ‬باب‭ ‬الغيبة‭ _ ‬باب‭ ‬القناعة‭ _ ‬باب‭ ‬التوكل‭ _ ‬باب‭ ‬الشكر‭ _ ‬باب‭ ‬اليقين‭ _ ‬باب‭ ‬الصبر‭ _ ‬باب‭ ‬المراقبة‭.  ‬

الجزء الأول من الرسالة القشيرية