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Dérive situationniste


« Naître, mourir, renaître encore et progresser sans cesse, telle est la loi »

« ولادة ثم ممات ثم ولادة مجددا مرة بعد أخرى، فتطور دون هوادة؛ تلك هي سنة الحياة !»

De l'âme à l'Esprit من الروح إلى النفس

خلافا لما يذهب إليه البعض، من باب التعريب الحرفي، من ترجمة Spiritisme إلى الأرواحية، فإني أعتقد أن أفضل ترجمة لهذه الكلمة هي ما ارتأيت وكما أبينه في هذه المدونة؛ فالترجمة الأفضل لكلمة Esprit هي النفس، بينما تبقى الروح مرادفة لكلمة Âme؛ وبذلك يكون التعريب الآصح لكلمة Spiritisme هو : النفسية، بتحريك النون والفاء.

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SPIRITISME POSTMODERNE (4)

La pensée, essence de l'Esprit

 Divhum et Mésotérisme

    Nous avons déjà noté dans une précédente chronique l'importance de la pensée à nos yeux et son rôle majeur d'instrument privilégié de la communication entre les Esprits.
    Or, cette importance ne se limite pas à pareil aspect essentiel, puisqu'elle constitue, pour nous, l'essence même de l'esprit. Qu'est-ce l'esprit, en effet, sinon une pensée? Mais pas n'importe quelle pensée, toutefois; une pensée élevée, déconnectée des contingences matérielles, une pensée en compendium de ce qui fait la noblesse de l'homme, sa richesse spirituelle.
    On a pu dire que l'être humain est caractérisé par sa pensée. Et c'était déjà spécifier en lui ce qui le distinguait de l'animal, soit son principe pensant.
    Il est sûr que l'animal n'est pas moins doté d'une certaine forme intelligente, mais elle n'en fait pas une créature pensante comme l'être humain. C'est bien la preuve que ce principe pensant est encore plus que cette matière qui compose cet humain; elle ne saurait être réduite à ce qu'il peut y avoir en lui d'organique, sinon elle se serait retrouvée chez l'animal le plus proche de l'homme de par son facteur intelligent. Or, on n'a jamais vu dans la nature de créature qui soit capable de penser comme l'être humain.
    C'est bien une preuve que la pensée en l'homme vient de son esprit. Et ce n'est qu'auprès des hommes les moins matérialisés ou les plus spiritualisés que cette pensée se développe et se manifeste au mieux de ses spécificités. Car ce qu'on appelle pensée n'est souvent qu'un aspect infime de ce qu'elle est au vrai. Celle qui se décline en son sens noble, complet, celui qui nous occupe ici. La pensée faite ce verbe qui fait l'homme.
    Certes, la pensée n'est pas nécessairement déconnectée de la matière, en ce qu'elle peut agir, et doit même le faire, au sein de la gangue physique que suppose l'incarnation. Il n'en demeure pas moins qu'elle suppose une certaine maîtrise de l'esprit sur la matière pour s'élever au rang de pensée utile, celle faisant non seulement l'honneur de l'humanité, mais aussi l'essence de sa composante la plus spiritualisée.
    Car, la pensée peut aussi se  retrouver soumise à la matière quand l'esprit n'en est pas suffisamment dégagé tout en ayant conscience de son essence. Cela donne lieu alors, au mieux, la pensée en sons sens banal dont nous parlons et, au pire, à ces pensées dévoyées, inutiles ou malfaisantes. Et c'est ce qui justifie la nécessité du travail sur soi, de l'effort pour l'Incarné de s'élever au-dessus de sa condition physique en vue d'une assomption pleine de sa composante essentielle qu'est l'esprit . Et cet esprit se manifeste par la pensée et la pensée le manifeste. Autant elle est condensée, incandescente, noble et élevée, autant l'esprit s'élève au-dessus de sa condition physique, maîtrise en lui la matière et finit même par la contrôler.    
    On sait, d'ailleurs, que la capacité de raconter des histoires, ou ce qu'on appelle imagination narrative, est au coeur du mécanisme de la pensée, puisque toutes nos connaissances, nos idées et pensées se présentent sous forme d'histoires; celles-ci étant un moyen majeur pour donner sens aux choses et un repère permettant la planification du présent et la projection dans le futur. Notre pensée, notre esprit donc, est littéraire, c'est une littérature, une culture qui s'écrit en pensées, car si elle reste à l'état oral, elle ne laisse, à peine, que trace qui s'efface combien même elle aurait existé et marqué son temps.
    Par oral nous n'entendons pas ce que se transmet par la voix ou la bouche, mais ce qui n'est que son, s'opposant à l'écrit, au scripturaire ou scriptural, soit le graphique qui représente quelque chose de concret par des traits (de caractère, par exemple) ou des figures (de style, entre autres).
    La pensée écrite est donc ici l'esprit se mettant en scène et s'incarnant à travers une façon d'être, l'expression d'une idée; c'est sa manière de s'activer dans la matière, de lui imprimer son empreinte, de s'y exprimer au lieu que ce soit elle qui s'exprime par-dessus et à travers lui.  
    Or, ce passage de l'oral à l'écrit et cette gradation dans la littérature, du travail d'alphabétisation à l'oeuvre de maître en passant par la littérature de gare et autres menus travaux, sont l'échelle d'élévation des esprits, de la pensée absente, quoique présente en puissance, à la pensée de haute volée littéraire. 
    Et l'importance de la pensée est aussi dans sa fonction de manifestation décisive de l'éternité des esprits. En effet, c'est à travers leurs idées traduites dans des pensées qui durent que nous vérifions au concret que les esprits sont éternels.
    Peu importe alors que ces pensées soient attribuées parfois à des êtres différents qui, à travers les âges, ne sont peut-être que le même esprit; ce qui importe, c'est bien la pensée, et c'est autour d'elle que se retrouvent les esprits, par ce phénomène d'attraction liant les semblables entre eux. Or, il en va de même pour les pensées, celles qui sont les plus fortes devant émaner d'un même esprit, s'étant raffermi à travers ses expériences multiples à travers le temps. 
    Notons aussi que lorsqu'on dit que la pensée ou l'esprit peut agir sur la matière, c'est dans le sens ainsi défini d'une pensée agissante ou d'un esprit éveillé, prenant la direction du corps dans lequel il est enserré. Sinon, son action combien même elle est déterminante, ne l'est qu'en puissance, soit une volition ou une volonté non suivie d'action la concrétisant.
    Et rappelons que la structure du caractère humain est faite d'histoires et de thèmes moraux qui sont à la source des sentiments dont ils sont consciemment ou inconsciemment la référence. Car le langage n'est que ce facteur médiateur constituant l'identité humaine à partir d'une nouvelle organisation de notre expérience ainsi constituée, donc une ligne narrative de la vie.
    Cette ligne n'est donc qu'une ligne de pensée et en elle s'exprime l'esprit en trait, en point ou en pointillé selon son degré d'épiphanie en son corps matériel. Le corps mystique des croyants n'est ainsi qu'une pensée pleinement épiphanisée en une matière réduite à sa plus faible expression, une expression pas nécessairement simple, car complexe, mais pas suffisamment agissante pour n'accomplir que la fonction de base inhérente à l'incarnation physique.
    C'est ce qui a autorisé certains soufis à se déclarer le réceptacle du divin, toute matière en eux s'étant évaporée par le biais d'une pensée élevée ayant atteint le suprême degré, le Principe pensant ultime, la Vérité soufie.
    C'est en sens que, rejoignant les ésotéristes (sans reprendre toutes leurs vues, faisant en quelque sorte du mésotérisme, un ésotérisme mineur ou mitoyen, de moyenne portée), on peut dire que la pensée est cette idée créatrice dans le plan mental humain revêtu du sentiment, seul créateur dans tous les plans, humain et divin. Elle permet donc de relier les deux plans dont relève l'être : le plan humain de par son incarnation, et le plan divin dans l'état de désincarnation.
    Car le sentiment, à travers la prière — mais pas seulement, et on a déjà vu que la vraie prière est celle faite en pensée —, permet d'atteindre aux plus hautes influences en action dans le plan divhum, un néologisme que je propose, par contraction des deux plans humain et divin, comme synthèse de ce plan unique que les soufis connaissent parfaitement bien.
    Symboliquement, ce plan divhum peut être soit celui du Christ, Dieu venu en chair, par exemple et pour le chrétien, soit celui de l'humain extasié, devenu la Vérité, pour le musulman soufi.   
    C'est le grand mystère du plan des plans, un mésotérisme donc, véritable ésotérisme comme science des adaptations cardiaques mais en totale symbiose avec une conscience des pulsations de l'être fini diffus dans l'infinité de l'Être infini, grand Être et petit cosmos unis ou unifiés.
    Et c'est la pensée élevée, décrite ci-dessus, qui en est le liant, qui en scelle l'union.

Pour une refondation de la pratique spirite (10)


Considérations sur le travail de rayonnement
J'ai évoqué dans le précédent article le travail de rayonnement spécifiquement à une phase de la vie qui est le deuil, puisque je le propose comme alternative au travail de deuil qui n'a pour conséquence que de nous couper, plus ou moins définitivement, du mode des esprits. 
En effet, si le travail de deuil est utile pour les incarnés, c'est seulement en tant que non-spirites. Ainsi, pour les spirites, pareil travail doit céder la place à un travail de rayonnement qui est aussi, et d'une façon générale, un travail d'illumination.
Pareil travail doit être de mise durant toute notre vie qui est une naissance et une mort constantes, la vie et la mort étant un tout, la même face d'une réalité unique. Cette réalité emporte que vivre doit être une initiation à se préparer à  mourir, car mourir ce n'est rein que vivre vraiment.
De fait, au sens spirite, vivre véritablement, ce n'est pas naître, mais c'est mourir, soit mourir autrement qu'on ne le fait, car c'est mourir à sa fausse nature physique pour vivre sa vraie nature, la nature spirituelle à laquelle on ne peut pas naître puisqu'elle est notre propre nature juste occultée par la matière en nous et qu'on assimile, par défaut mais à tort, à la vie.    
Le travail de rayonnement est, en définitive, comme une posture au seuil d'une porte fermée dont on sait ce qu'il y a derrière pour l'avoir déjà traversée. 
L'incarné se tient, en effet, à l'orée du monde invisible qui déjà n'est qu'une porte factice; or, cette porte est une glace sans tain.
Pour l'incarné évolué, au sens spirite, il sait de quoi il s'agit, car il a déjà été de l'autre côté et/ou s'y rend régulièrement. 
Pour l'inacrné non encore assez évolué, tout ce qu'il voit dans le miroir est la seule réalité; encore la voit-il comme si elle était située devant lui, alors qu'en fait la glace ne lui reflète que ce qui est derrière lui. 
Aussi, il ne se rend pas compte que pour faire face à cette réalité, il lui faut se détourner de la glace et regarder en arrière, derrière lui, ce qu'il croit voir devant lui. Ainsi, et ainsi seulement, il sera enfin dans son monde.
Mais, ce faisant, il n'aura fait qu'un pas tellement petit en direction de la vérité (vers-ité), cet horizon à jamais devant soi. Mais il se sera mis dans la bonne direction, ce qui est, dans le même temps, immense.  Car en ayant pris conscience de cet état des choses, réalisant que l'avers du monde visible est en fait son envers, il n'aura fait qu'une étape insuffisante mais nécessaire.   
Et en continuant le travail sur lui-même, il sera en mesure de savoir qu'il y a de l'irréel dans le réel qu'il voit et que cet irréel est aussi réel, sinon plus réel que son réel habituel qui n'est, en définitive, qu'irréel.
Cela finira, à force de travail de réflexion, d'observation et de méditation, par l'amener à se retourner sur lui-même et le ramène à la glace sans tain qu'il croyait avoir à jamais dépassée comme étape du passé. 
Alors commencera pour lui le travail nécessaire pour accéder finalement à la réalité se situant derrière la glace et qui est invisible sauf pour ceux qui ne voient pas avec les yeux, mais avec les autres perceptions généralement inutilisées bien que présentes en lui. Et il devra, bien sûr, apprendre à les mettre en oeuvre adéquatement !
En fait, tout se passe comme si, dans un ordinateur, on se décide à activer un programme qui est présent mais désactivé par défaut. Une fois qu'on l'aura activé, on entre dans le monde des esprits comme on entre dans le monde virtuel d'internet, à cette différence près que le virtuel des esprits est, quant à lui, bien entré en nous puisqu'avec les esprits, selon la loi du parallélisme des deux mondes visible et invisible, tout se passe avec nous comme pour nous par rapport au monde virtuel auquel on a affaire sur nos ordinateurs.

Pour une refondation de la pratique spirite (9)

Considérations sur la prière spirite :
L'instant éternel ou l'éternité de l'instant spirite
L'espacesprit ou spacespirit(e)


En sociologie compréhensive la plus innovante du moment, celle développée par et autour de Michel Maffeoli, on parle de l'instant éternel qui serait au coeur du donné social une nouvelle éthique de l'existence postmoderne fondée sur l'éphémère, le présent et la jouissance du moment présent, étant libéré des pesanteurs identitaires et rationalistes. 
C'est l'intuition et l'imagination qui meuble cet instant et en le vivant en se laissant guider par une raison sensible désincarnée des considérations de rationalité classiques, on se met en dérive, errant et nomadisant dans un vagabondage initiatique très roboratif de la vie telle qu'elle se donne à vivre. 
Cette temporalité originale est tellement féconde qu'à la manière de l'alchimie, elle débouche sur la saisine de la substance quintessenciée et de la substantifique matière de la socialité, pleine de vitalité sociale, quasiment infinie.
Les spirites devraient méditer cet aspect de la sociologie maffesolienne pour revenir à une pratique plus sûre et moins polluée de l'esprit du spiritisme authentique.
Ainsi, s'agissant de la prière dont on connaît l'importance, elle redeviendra cet instant éternel qu'elle n'aurait jamais dû cesser d'être, et non cette manifestation cultuelle où comptent plus l'ostentation et l'affectation que le sentiment vrai et la pensée pure.
On comprendra alors de nouveau que l'on peut être toujours en prière, chaque instant et d'une manière continue et non par moments ou à des occasions précises, et ce pour peu que l'on apprenne à être attentif à la dimension invisible de notre réalité, complément intrinsèque de sa dimension visible de laquelle nous relevons;
Ainsi, tout autant que l'on sait pertinemment que l'air nous entoure sans y prêter trop attention dans notre vie quotidienne, on doit savoir, mais tout en y accordant en spirites la plus grande attention, que nous baignons dans des ondes et des vibrations qui agissent sur nous autant que nous agissons sur eux par notre attitude et notre comportement, notre façon de penser. Aussi doit-on toujours penser aux esprits qui nous entourent et qui agissent sur nous autant que notre attitude et nos manières d'agir et de nous comporter dans la vie ont des conséquences sur eux, éloignant de nous certains, en attirant d'autres, écoutant attentivement ou distraitement l'un, n'écoutant pas ou pas assez l'autre.
Aussi, si on apprenait à être toujours attentif à ce monde parallèle, on verrait qu'il est si interne au nôtre, bien plus intime qu'on le croit, car il n'existe qu'un monde comme un triangle isocèle, une parallèle où la droite qui est le monde de l'incarnation est parallèle à la droite du monde de la désincarnation qui à en même temps le plan de référence.
Or, la méditation le permet en étant la voie royale pour y accéder —, on en ferait cet instant éternel, cette éternité d'un moment privilégié et le demeurant à l'infini car on l'aura cultivé avec soin, ce moment qui est à la fois hors du temps et dans le temps.
C'est, autrement dit, ce que les spiritualistes, dont nos soufis, appellent l'extase, cette sortie de soi qui est dans le même temps une « enstase », soit une redécouverte de soi, une possession plus grande de notre être, ou sa re-possession et ce faisant, la réalisation de notre unité, de l'Être parfait ou uni des soufis الإنسان الكامل
Qu'importe donc de répéter des mots et des expressions de dévotion ou de faire des gestes et des mouvements codifiés comme si l'on était dans le cadre d'une religion où le culte est prépondérant, la prière n'est pas un rituel, elle est une pensée dévouée, sincère et surtout cette ouverture de soi, du plus intime en soi, à l'autre, surtout cet autre qui est nous-mêmes et qui nous est, de ce fait, encore plus intime tout en nous étant (ou à cause de ce fait) extérieur, l'autre invisible qui se situe derrière le miroir sans tain dans lequel on se mire, croyant n'y voir que notre propre reflet. Pour employer une image littéraire, j'oserai dire que cet autre qui est soi est une sorte de « horlà », un autre qui est hors de nous, loin de nous, et là, bien en nous, au creux de notre intimité, ici et maintenant en permanence.
Il est d'ailleurs deux autres termes de cette sociologie à laquelle je faisais référence ci-dessus que je reprendrais volontiers ici et qui sont la coenesthésie (ou cénesthésie) et l'écosophie. Tous deux symbolisent cet état de parfaite symbiose de l'homme avec son milieu sociétal. 
Pour nous qui voulons aujourd'hui les reprendre à notre compte pour la refondation entreprise de la pratique du spiritisme authentique, nous en faisons la parfaite adhésion de l'esprit incarné dans son monde spirituel en distinguant le spirite, ce qui est de nature spirituelle, du rituel qui relève du rite et de la religion, et faire que le spirituel soit un espace d'esprits soit espacespritavec une légère contraction d'espace et d'esprit, ou spacespirit(e) pour oser un néologisme contractant espace en un anglais universel (space) et spirit(e), librement écrit, à la française ou à l'anglaise.      
Aussi, avec la bénédiction de mon guide spirituel, je propose aujourd'hui de passer du terme ancien de spirituel et qui n'est pas propre au spiritisme au terme nouveau et qui lui serait propre, le spacespirite et ce quand il s'agira de qualifier l'imbrication des mondes visible et invisible, des plans des esprits incarnés avec celui des esprits désincarnés. Il ne serait alors qu'une traduction plus fidèle et plus explicite de l''adjectif ou qualificatif spirite, ce dernier demeurant réservé à l'usage en tant que substantif, désignant comme toujours et en terme générique l'adepte du spiritisme.
Le spacespirit(e) ou espacesprit sera donc, pour nous, la manifestation de l'instant d'éternité du spirite, son instant d'éternelle communication avec les esprits, incarnés comme désincarnés. Car en pareil instant, on réussit la gageure de cesser d'agir selon la matière qui est en nous, parfois envahissante, toujours aux aguets, pour enfin incarner au vrai l'esprit qui est en nous.
Ce n'est aussi rien de moins qu'une nouvelle forme d'incarnation, disons une incarnation postmoderne (et nous y reviendrons), une incarnation certes dans la matière, mais qui la transcende, car épiphanisant en nous l'esprit malgré la gangue matérielle l'entourant nominalement. En soufisme authentique, celui des origines, on retrouve ici la figure du Cheikh, qui est, pour de vrai, un esprit incarné, le guide spirituel en chair et en os. Ce n'est rien de moins que la figure originelle du saint de la tradition chrétienne.
Aussi, grâce à cet instant éternel, grâce à notre écosophie et notre coenesthésie avec l'environnement conçu lato sensu, dans sa dimension imbriquée avec ses deux mondes en parallèle, nous devenons presque semblables aux esprits désincarnés dans notre émancipation de la matière et notre action sur elle, dans leur liberté par rapport à la matière.
C'est que notre instant éternel se situera bien que l'on soit encore sur terre, hors du temps et de l'espace qui ne sont que factices, une convention bien commode pour gérer notre rapport à un saptiotemps qui est fondamentalement spiralesque. Et il sera au diapason de celui que n'éprouve que l'esprit désincarné. 
Alors, l'on aura fait sérieusement se rapprocher davantage les deux plans visible et invisible, incarné et désincarné desquels nous relevons et qui sont bien plus imbriqués qu'on ne le pense communément et qu'on ne veut le croire.

Pour une refondation de la pratique spirite (8)


À propos de l’engourdissement spirite  :
Du travail de deuil au travail de rayonnement
Voici ce qu'a m'a inspiré mon guide spirituel à la suite de ce que j'ai noté précédemment sur le passage du trouble spirite, que je considère comme dépassé, à l'engourdissement spirite.
Il s'agit de considérations allant dans le même sens que j'ai consignées par écrit et que je mets ici à la disposition de mes bienveillants lecteurs.
Il appert que contrairement à l'état qu'on qualifiait de trouble qui s'imposait en quelque sorte à l'esprit désincarné, l'engourdissement lui est imposé directement ou indirectement par l'attitude du ou des esprits incarnés qui assistent à sa désincarnation.
Ainsi, si cette désincarnation se passe hors de toute manifestation négative, soit la forme habituelle du deuil, l'esprit désincarné peut échapper à l'engourdissement et même entrer en contact immédiatement avec les esprits incarnés qui accompagnent sa désincarnation.
Aussi, le poids de l'incarnation n'est plus à considérer dans l'occurrence et/ou la durée de l'engourdissement comme on le croyait jusqu'ici avec le trouble spirite.
Car, l'état d'incarnation et surtout ses implications, quelle qu'a pu être la nature de cette incarnation, s'arrêtent d'avoir des effets sur l'esprit émancipé de la matière et qui est donc en mesure de retrouver aussitôt tous ses moyens et échapper ainsi à l'engourdissement, si son entourage l'y aide et ce, bien évidemment, outre sa propre préparation à se désincarner.
Ainsi, tout se passerait comme avec un enfant qui vient de se réveiller pour se retrouver entouré de visages en pleurs et de cris stridents; cela est bien évidemment de nature à le perturber et, les esprits amis venus l'accueillir dans le monde de l'invisible, ne peuvent que le soustraire à pareille scène qui ne ferait que le stresser inutilement.
Or, comme le travail de deuil continue, l'esprit désincarné même hors engourdissement ne saurait établir convenablement le contact ou pas du tout. Aussi, selon son état et sa nature, ce travail de deuil humain peut le perturber et le maintenir un temps en état volontaire d'engourdissement, et ce comme quelqu'un qui traîne au lit n'ayant pas envie de se retrouver, en quittant son lit, parmi des gens qui l'entourent et qui sont en plein délire en attendant qu'il se lève. 
C'est dire à quel point notre travail de deuil à une influence négative insoupçonnable sur la qualité du rapport que l'on peut avoir avec l'esprit qui sort de notre monde visible pour passer du côté invisible. 
Aussi, à la place d'un travail de deuil, on doit apprendre à faire le travail inverse qui est réellement susceptible d'aider la communication avec l'être qui nous quitte ou, pour le moins, de faciliter son passage de notre monde au monde parallèle des esprits.
Il ne s'agit bien évidemment pas de montrer nécessairement de la joie, au lieu de pleurer, même si on peut parfaitement avoir de la joie pour l'esprit qui nous quitte comme on en a pour un détenu qu'on aime et qui vient de sortir de prison.
L'expression que je propose est celle de faire un "travail de rayonnement". En effet, ce mot vient du verbe "rayonner" qui est assez riche pour exprimer les différents sens qui conviennent pour un travail destiné à remplacer le travail de deuil qui s'avère inutile pour la personne qui quitte sa visibilité, quand il n'est pas stressant et carrément néfaste.  
Ainsi, le rayonnement, comme fait de rayonner, c'est  à la fois 
— exprimer une grande joie, notamment sur le visage, porter l'expression d'une satisfaction d'un bonheur intense; mais c'est aussi
— émettre de la lumière, des rayons lumineux, 
— émettre de l'énergie par rayonnement.
Le rayonnement, c'est donc tout à la fois :
— la vive expression d'un sentiment agréable, d'une joie;
— la mode de propagation d'un flux d'énergie sous forme d'ondes ou de particules; 
— l'ensemble des radiations qu'émet un corps;
— l'influence, la diffusion de quelque chose.
Comme synonymes, le rayonnement est :
— le bonheur; l'allégresse, la béatitude, le bonheur, l'égaiement, l'extase, l'exultation, la gaîté, la gaieté, la joie, la jubilation, le plaisir, le ravissement, la réjouissance, la félicité, la liesse...
— l'éclat : la brillance, l'étincellement, le halo, la lueur, l'irisation, le lustre, le poudroiement, le reflet, la réfraction, la réverbération, le scintillement, la luisance, l'opalescence...
— la radiation : l'émission, l'irradiation, la phosphorescence, la propagation, la radiance.
— la diffusion : la circulation, la communication, la diffusion, la dissémination, l'émission, la propagation...
— l'influence, la gloire, le relief, l'illustration...

Comme on le voit, le mot est parfait pour traduire tout d'abord la joie qu'on doit avoir de voir l'être aimé qui nous quitte se libérer de sa prison de chair pour retrouver toutes ses capacités d'esprit et ce sans nous quitter puisque, quoiqu'invisible, il reste avec nous pour peu qu'on apprenne à ne pas oublier sa présence ou à la réclamer en y pensant. 
Ensuite, il l'est pour traduire la communication qui peut s'établir avec lui grâce à notre pensée, nos émissions, nos radiations et nos fluides. Pareil travail est donc un travail de contact et d'échanges entre deux plans visibles et invisibles qui dorment un tout comme l'aire est inséparable de notre vie même s'il n'est pas visible. 
C'est dire donc que l'expression de travail de rayonnement convient parfaitement pour remplacer le travail de deuil afin de favoriser tout à la fois le passage paisible et serein de l'esprit qui se désincarne du monde visible à l'invisible et de maintenir le contact avec lui, lui évitant un engourdissement inutile.

Il reste à trouver la traduction en arabe de ces expressions. Je propose les suivantes qui restent susceptibles de modification, n'ayant pas eu de à leur sujet communication de confirmation :

Engourdissement spirite : الفتور النفسي
Travail de rayonnement : السطوع

Ibn Qayyim al-Jawziya — ابن القيم الجوزية

ابن القيم الجوزية 
ترجمة الإمام من كتاب 
الدرر الكامنة في أعيان المائة الثامنة
 للحافظ ابن حجر العسقلاني

نموذج من خط ابن قيم الجوزية لكتاب لابن تيمية، وقف في المدرسة المرجانية ببغداد
مُحَمَّد بن أبي بكر بن أَيُّوب بن سعد بن حريز الزرعي الدِّمَشْقِي شمس الدّين ابْن قيم الجوزية الْحَنْبَلِيّ ولد سنة 691 (وقع في البداية والنهاية للحافظ ابن كثير : صاحبُنا الْإِمَامُ الشَّيْخُ الْعَلَّامَةُ شَمْسُ الدِّينِ مُحَمَّدُ بْنُ أَبِي بَكْرِ بْنِ أَيُّوبَ الزُّرَعِيُّ، إِمَامُ الْجَوْزِيَّةِ، وَابْنُ قَيِّمِهَا)... قَرَأَ فِي الْأُصُول على الصفي الْهِنْدِيّ وَابْن تَيْمِية. وَكَانَ جرئ الْجنان وَاسع الْعلم عَارِفًا بِالْخِلَافِ ومذاهب السّلف. 
وَغلب عَلَيْهِ حب ابْن تَيْمِية حَتَّى كَانَ لَا يخرج عَن شئ من أَقْوَاله، بل ينتصر لَهُ فِي جَمِيع ذَلِك؛ وَهُوَ الَّذِي هذب كتبه وَنشر علمه. وَكَانَ لَهُ حَظّ عِنْد الْأُمَرَاء المصريين. واعتقل مَعَ ابْن تَيْمِية بالقلعة بعد أَن أهين وطيف بِهِ على جمل مَضْرُوبا بِالدرةِ. فَلَمَّا مَاتَ افرج عَنهُ وامتحن مرّة أُخْرَى بِسَبَب فتاوي ابْن تَيْمِية وَكَانَ ينَال من عُلَمَاء عصره وينالون مِنْهُ.
قَالَ الذَّهَبِيّ فِي الْمُخْتَص : تصدّر للأشغال وَنشر الْعلم؛ وَلكنه معجب بِرَأْيه،ِ جرئ على الْأُمُور. وَكَانَت مُدَّة ملازمته لِابْنِ تَيْمِية مُنْذُ عَاد من مصر سنة 712 إِلَى أَن مَاتَ.
وَقَالَ ابْن كثير : كانَ ملازما للاشتغال لَيْلًا وَنَهَارًا، كثير الصَّلَاة والتلاوة، حسن الْخلق، كثير التودد، لَا يحْسد وَلَا يحقد؛ ثمَّ قَالَ : لَا أعرف فِي زَمَاننَا من أهل العلم أَكثر عبَادَة مِنْهُ.
وَكَانَ مغرى بِجمع الْكتب فَحصل مِنْهَا مَا لَا يحصر، حَتَّى كَانَ أَوْلَاده يبيعون مِنْهَا بعد مَوته دهرا طَويلا سوى مَا اصطفوه مِنْهَا لأَنْفُسِهِمْ.
طرة بخط ابن قيم الجوزية لكتاب لابن تيمية وهو وقف في المدرسة المرجانية ببغداد
وَله من التصانيف : الْهَدْي وأعلام الموقعين وبدائع الْفَوَائِد وطرق السعادتين وَشرح منَازِل السائرين وَالْقَضَاء وَالْقدر وجلاء الأفهام فِي الصَّلَاة وَالسَّلَام على خير الْأَنَام ومصايد الشَّيْطَان ومفتاح دَار السَّعَادَة وَالروح وحادي الْأَرْوَاح وَرفع الْيَدَيْنِ وَالصَّوَاعِق الْمُرْسلَة على الْجَهْمِية والمعطلة، وتصانيف أُخْرَى.
وكل تصانيفه مَرْغُوب فِيهَا بَين الطوائف. وَهُوَ طَوِيل النَّفس فِيهَا يتعانى الْإِيضَاح جهده فيسهب جدا؛ ومعظمها من كَلَام شَيْخه، يتَصَرَّف فِي ذَلِك. وَله فِي ذَلِك ملكة قَوِيَّة، وَلَا يزَال يدندن حول مفرداته وينصرها ويحتج لَهَا.
وَمَات فِي ثَالِث عشر شهر رَجَب سنة 751 (فِي لَيْلَةِ الْخَمِيسِ ثَالِثَ عَشَرَ رَجَبٍ، وَقْتَ أَذَانِ الْعِشَاءِ، كما قال الحافظ ابن كثير في كتابه : البداية والنهاية، الذي يضيف : وَصُلِّيَ عَلَيْهِ بَعْدَ صَلَاةِ الظُّهْرِ مِنَ الْغَدِ بِالْجَامِعِ الْأُمَوِيِّ، وَدُفِنَ عِنْدَ وَالِدَتِهِ بِمَقَابِرِ الْبَابِ الصَّغِيرِ، رَحِمَهُ اللَّهُ). وَكَانَت جنَازَته حافلة جدا.
ورئيت لَهُ منامات حَسَنَة. وَكَانَ هُوَ ذكر قبل مَوته بِمدَّة أَنه رأى شَيْخه ابْن تَيْمِية فِي الْمَنَام وَأَنه سَأَلَهُ عَن مَنْزِلَته فَقَالَ إِنَّه أنزل منزلَة فَوق فلَان وسمّى بعض الأكابر، قَالَ لَهُ : وَأَنت كدت تلْحق بِهِ وَلَكِن أَنْت فِي طبقَة ابْن خُزَيْمَة.
مقبرة الباب الصغير حيث ضريح ابن قيم الجوزية والعديد من الشخصيات الدينية والتاريخية الإسلامية والعربية
هذا، وقد عرفت عائلة الإمام، وهي دمشقية، بالعلم والالتزام بالدين. أما في ما يخص الجوزية التي كان والده قيّمها والتي ينسب إليه الإمام، فهي من مدارس الحنابلة المعروفة بدمشق. وقد ورد في كتاب الدارس في تاريخ المدارس للشيخ عبد القادر بن محمد النعيمي الدمشقي، المتوفي سنة 978م، أنها أنشأت سنة 630 هجرية من طرف محي الدين، ابن الشيخ جمال الدين أبي الفرج عبدالرحمن بن الجوزي، ومكانها بسوق القمح بالقرب من الجامع بدمشق. وسوق القمح هذا هو سوق البزورية، من أسواق دمشق. أما المدرسة، فقد بقي منها بقية صارت محكمة إلى سنة 1372هـ، 1952م .

Esprit et âme en islam (3) النفس والروح في الإسلام

النفس والروح في الإسلام حسب ابن قيم الجوزية

تعرضنا في المقالين السابقين إلى ماهية الروح والنفس ومقالة الإسلام فيهما. ونختم هنا مقالاتنا هذه بإيراد مقتطفات من كتاب هام لابن قيم الجوزية عنونه : الروح، وأورد فيه من الكلام ما يشفي الغليل عي أرواح الأموات والأحياء بالدلائل من الكتاب والسنة والآثار وأقوال العلماء.

وسنعود إلى هذا الكتاب لاحقا لإيراد مقتطفات هامة منه تتعلق بمواضيع متنوعة تناولتها المسائل التي تعرض إليها  وهي 21 مسألة منها : هل تتلاقى أرواح الأحياء وأرواح الأموات أم لا؟ (المسألة 3) وأن الروح هل تموت أم الموت  للبدن وحده؟ (المسألة 4) وأين مستقر الأرواح ما بين الموت إلى يوم القيامة؟ هل هي في السماء أم في الأرض؟ وهل هي في الجنة أم لا؟ وهل تودع في أجساد غير أجسادها التي كانت فيها فتنعم وتعذب فيها، أم تكون مجردة؟ (المسألة 15) وهل تنتفع أرواح الموتى بشيء من سعي الأحياء أم لا؟ (المسألة 16) وهل الروح قديمة أو محدثة مخلوقة (المسألة 17) وتقدم خلق الأرواح علي الأجساد أو تأخر خلقها عنها (المسألة 18) وما حقيقة النفس؟ هل هي جزء من أجزاء البدن، أو عرض من أعراضه، أو جسم مساكن له مودع فيه أو جوهر مجرد؟ وهل هي الروح أو غيرها؟ وهل الأمارة أو اللوامة والمطمئنة نفس واحدة لها هذه الصفاة أم هي ثلاث أنفس؟ (السألة 19) وهل النفس والروح شيء واحد أو شيئان متغايران؟ (المسألة 20) وهل النفس واحدة أم ثلاث؟ (المسألة 21).     
أما في خاتمتنا لهذه الثلاثية، فإليكم المسألة قبل الأخيرة برمتها كما تعرض إليها تلميذ الإمام ابن تيمية هذا.
المسألة العشرون
 وهي هل النفس والروح شيء واحد أو شيئان متغايران؟
 فأختلف الناس في ذلك.  
فمن قائل : إن مسماهما واحد، وهم الجمهور. 
ومن قائل : إنهما متغايران.
ونحن نكشف سر المسألة بحول الله وقوته، فنقول :
النفس تطلق على أمور. 
أحدها : الروح. قال الجوهري : النفس : الروح. يقال : خرجت نفسه؛ قال أبو خراش :
      نجما سالما والنفس منه بشدقه ... ولم ينج إلا جفن سيف ومئزر
أي بجفن سيف ومئزر. والنفس : الدم. يقال : سألت نفسه؛ وفي الحديث : ما لا نفس له سائلة لا ينجس الماء إذا مات فيه. والنفس : الجسد. قال الشاعر :
              نبئت أن بني تميم أدخلوا ... أبناءهم تامور نفس المنذر
والتامور : الدم. والنفس : العين، يقال : أصابت فلانا، أي عين.
قلت : ليس كما قال، بل النفس ها هنا الروح، ونسبة الإضافة إلى العين توسع لأنها تكون بواسطة النظر المصيب، والذي أصابه إنما هو نفس العائن كما تقدم. 
قلت : والنفس في القرآن تطلق على الذات بحملتها، كقوله تعالى : «فسلّموا على أنفسكم» (سورة النور، الآية : ٦١)، وقوله تعالى : «يوم تأتي كل نفس تجادل عن نفسها» (سورة النحل، الآية : ١١١)، وقوله تعالى : «كل نفس بما كسبت رهينة» (سورة المدثر، الآية : ٣٨)؛ وتطلق على الروح وحدها، كقوله تعالى: «يا أيتها النفس المطمئنة» (سورة الفجر، الآية : ٢٨)، وقوله تعالى : «أخرجوا أنفسكم» (سورة الأنعام الآية : ٩٣)، وقوله تعالى : «ونهى النفس عن الهوى» (سورة النازعات، الآية : ٤٠)، وقوله تعالى : «إن النفس لأمارة بالسوء» (سورة يوسف، الآية : ٥٣). 
وأما الروح فلا تطلق على البدن لا بإنفراده ولا مع النفس، وتطلق الروح على القرآن الذي أوحاه الله تعالى إلى رسوله، قال تعالى : «وكذلك أوحينا إليك روحا من أمرنا» (سورة الشورى الآية : ٥٢). وعلى الوحي الذي يوحيه إلى أنبيائه ورسله، قال تعالى : «يلقى الروح من أمره على من يشاء من عباده لينذر يوم التلاق» (سورة غافر، الآية ١٥)، وقال تعالى : «ينزّل الملائكة بالروح من أمره على من يشاء من عباده أن أنذروا أنه لا إله إلا أنا فإتقون» (سورة النحل، الآية ٢)، وسمى ذلك روحا لما يحصل به من الحياة النافعة، فإن الحياة بدونه لا تنفع صاحبها البتة، بل حياة الحيوان البهيم خير منها وأسلم عاقبة.
وسميت الروح روحا لأن بها حياة البدن، وكذلك سميت الريح لما يحصل بها من الحياة، وهي من ذوات الواو ولهذا تجمع على أرواح، قال الشاعر :
      إذا ذهبت الأرواح من نحو أرضكم ... وجدت لمسرها على كبدي بردا
ومنها الروح والريحان والاستراحة، فسميت النفس روحا لحصول الحياة بها، وسميت نفسا إما من الشيء النفيس لنفاستها وشرفها، وإما من تنفس الشيء إذا خرج، فلكثرة خروجها ودخولها في البدن سميت نفسا، ومنه النفَس بالتحريك، فإن العبد كلما نام خرجت منه، فإذا استيقظ رجعت إليه، فإذا مات خرجت خروجا كليا، فإذا دفن عادت إليه، فإذا سئل خرجت، فإذا بعث رجعت إليه. 
فالفرق بين النفس والروح فرق بالصفات لا فرق بالذات.
وإنما سمي الدم نفسا لأن خروجه الذي يكون معه الموت يلازم خروج النفس، وإن الحياة لا تتم إلا به، كما لا تتم إلا بالنفس، فلهذا قال :
         تسيل على حد الظباة نفوسنا ... وليست على غير الظباة تسيل 
 ويقال : فاضت نفسه، وخرجت نفسه، وفارقت نفسه، كما يقال : خرجت روحه، وفارقت، ولكن الفيض الاندفاع وهلة واحدة، ومنه الإفاضة، وهي الاندفاع بكثرة وسرعة، لكن أفاض : إذا دفع بإختياره وإرادته، وفاض : إذا اندفع قسرا وقهرا، فالله سبحانه هو الذي يفيضها عند الموت فتفيض هي. 
فصل 
وقالت فرقة أخرى من أهل الحديث والفقه والتصوف : الروح غير النفس.
قال مقاتل بن سليمان : للإنسان حياة وروح ونفس، فإذا نام خرجت نفسه التي يعقل بها الأشياء ولم تفارق الجس،د بل تخرج كحبل ممتد له شعاع فيرى الرؤيا بالنفس التي خرجت منه، وتبقى الحياة والروح في الجسد فيه يتقلب ويتنفس، فإذا حرك رجعت إليه أسرع من طرفة عين، فإذا أراد الله عز و جل أن يميته في المنام أمسك تلك النفس التي خرجت. وقال أيضا : إذا نام خرجت نفسه فصعدت إلى فوق، فإذا رأت الرؤيا رجعت فأخبرت الروح ويخبر الروح فيصبح يعلم أنه قد رأى كيت وكيت.
قال أبو عبد الله بن منده : ثم اختلفوا في معرفة الروح والنفس، فقال بعضهم : النفس طينية نارية، والروح نورية روحانية. 
وقال بعضهم : الروح لاهوتية والنفس ناسوتية. وإن الخلق بها ابتلي.
وقالت طائفة، وهم أهل الأثر : إن الروح غير النفس، والنفس غير الروح، وقوام النفس بالروح، والنفس صورة العبد، والهوى والشهوة والبلاء معجون فيها، ولا عدو أعدى لابن آدم من نفسه، فالنفس لا تريد إلا الدنيا ولا تحب إلا إياها، والروح تدعو إلى الآخرة وتؤثرها، وجعل الهوى تبعا للنفس، والشيطان تبع النفس والهوى، والملك مع العقل والروح، والله تعالى يمدهما بإلهامة وتوفيقه.
وقال بعضهم : الأرواح من أمر الله أخفى حقيقتها وعلمها على الخلق.
وقال بعضهم : الأرواح نور من نور الله، وحياة من حياة الله.
ثم اختلفوا في الأرواح هل تموت بموت الأبدان والأنفس، أو لا تموت؟
فقالت طائفة : الأرواح لا تموت ولا تبلى. 
وقالت جماعة : الأرواح على صور الخلق لها أيد وأرجل وأعين وسمع وبصر ولسان. 
وقالت طائفة : للمؤمن ثلاثة أرواح، وللمنافق والكافر روح واحدة.
وقال بعضهم : للأنبياء والصديقين خمس أرواح. 
وقال بعضهم : الأرواح روحانية خلقت من الملكوت، فإذا صَفت رجعت إلى الملكوت. 
قلت : أما الروح التي تتوفى وتقبض فهي روح واحدة، وهي النفس. وأما ما يؤيد الله به أولياءه من الروح فهي روح أخرى غير هذه الروح، كما قال تعالى : «أولئك كتب في قلوبهم الإيمان وأيّدهم بروح منه» (سورة المجادلة، الآية : ٢٢). وكذلك الروح الذي أيد بها روحه المسح ابن مريم، كما قال تعالى : «إذ قال الله يا عيسى ابن مريم اذكر نعمتي عليك وعلى والدتك إذ أيدك بروح القدس» (سورة المائدة، الآية : ١١٠)، وكذلك الروح التي يلقيها على من يشاء من عباده هي غير الروح التي في البدن. 
وأما القوى التي في البدن، فإنها تسمى أيضا أرواحا، فيقال : الروح الباصر والروح السامع والروح الشامّ، فهذه الأرواح قوى مودعة في البدن تموت بموت الأبدان، وهي غير الروح التي لا تموت بموت البدن، ولا تبلى كما يبلى. ويطلق الروح على أخص من هذا كل، وهو قوة المعرفة بالله والإنابة إليه، ومحبته وانبعاث الهمة إلى طلبه وإرادته. ونسبة هذه الروح إلى الروح كنسبة الروح إلى البدن، فإذا فقدتها الروح كانت بمنزلة البدن إذا فقد روحه، وهي الروح التي يؤيد بها أهل ولايته وطاعته، ولهذا يقول الناس : فلان فيه روح، وفلان ما فيه روح، وهو : بَوّ، وهو قصبة فارغة، ونحو ذلك. 
فللعلم روح، وللإحسان روح، وللإخلاص روح، وللمحبة والإنابة روح، وللتوكل والصدق روح، والناس متفاوتون في هذه الأرواح أعظم تفاوت، فمنهم من تغلب عليه هذه الأرواح فيصير روحانيا، ومنهم من يفقدها أو أكثرها فيصير أرضيا بهيميا؛ والله المستعان. 

Islam et spiritisme (3) الإسلام والنفسية

Correspondances 
entre
Islam et spiritisme :
Le sommeil comme petite mort
الإسلام والنفسية
موافقات بين الإسلام والنفسية:
النوم كموت صغير
La séparation de l'esprit durant le sommeil du corps est une donnée fondamentale du spiritisme; elle y constitue même une voie essentielle de contact entre les esprits, vivants comme morts.
Or, cette conception ne contredit en rien le dogme islamique qui admet pareille dissociation, l'appelant même «petite mort».
Certes, l'islam ne reconnaît pas, en théorie, cette dissociation telle qu'elle est admise en spiritisme; il n'empêche que le mécanisme n'étant ni ignoré ni rejeté, l'interprétation de ses conséquences variées pourrait changer selon l'évolution de l'exégèse des conceptions religieuses.
Il s'agit, en l'occurrence, d'un principe dont on ne tire, pour l'instant, qu'une part des implications; or agir pareillement pour le reste des conséquences du moment qu'elles obéissent aux mêmes conditions ne serait qu'une question de temps. Il est même inscrit dans la logique de la démarche selon le principe : Qui peut le plus peut le moins ! — Farhat OTHMAN
من المظاهر النفسية التي نجد فيها من الموافقات الموضوعية ما يؤشر على إمكانية تقارب أكبر في المستقبل بين الإسلام والنفسية من خلال تأويل جديد للدين، من تلك المظاهر إذن ما يحدث أثناء النوم من انفصال بين الروح أو النفس والجسد.
فلا شك أن مثل هذا الإنفصال هو من أهم المظاهر النفسية على استقلال النفس عن الجسد وإمكانية إلتقاء الأنفس خارج الأجساد.
ومن المهم الإشارة إلى أن الإسلام، وإن لم يكن لنا اليوم إمكانية القول أنه يرى أيضا نفس الشيء الذي تزعمه النفسية، فالثابت أنه، على الأقل، لا يرفض مبدأ خروج الروح من الجسد خلال النوم.  
ذلك أن الإسلام يقر بأن الروح تنفصل عن البدن في فترة النوم؛ بل ويؤكد أن لحظات النوم إنما هي ضرب من الموت، وذلك بدليل قوله تعالى في الآية ٤٢ من سورة الزمر : *الله يتوفى الأنفس حين موتها والتي لم تمت في منامها فيمسك التي قضى عليها الموت ويرسل الأخرى إلَى أجلٍ مسمى إن في ذلك لآيات لقوم يتفكرون* وقوله أيضا في الآية ٦٠ من سورة الأنعام : *وهو الذي يتوفاكم بالليل ويعلم ما جرحتم بالنهار ثم يبعثكم فيه ليقضَى أجل مسمى ثم إليه مرجعكم ثم ينبئكم بما كنتم تعملون*
فهاتين الآيتين دليل إسلامي على أنّ الروح تنفصل عن الجسد أثناء النوم ثمّ تعود إليه ليبدأ الحياة من جديد إلى أن يأتي أجل الموت الحقيقي فتخرج الروح من الجسد تماما.
فإقرار القرآن هذا بأن الإنسان يفقد قسما كبيرا من وعيه بالوجود والشعور بما حوله من الأشياء أثناء فترة النوم ويعود له ذلك الشعور كاملا عند الاستيقاظ لهو مما يقرّب إمكانية تأويل الآيات القرآنية من النظرية النفسية، أي أن الروح لا تخرج من الجسد دون رجعة وذلك حتى في الموت الكبير، كما يراه الإسلام، بل تفعل ذلك كما تفعله أثناء النوم، أي تنفصل مؤقتا عن الجسم مع إمكانية الرجعة إلى الحياة في جسد آخر وذلك إذا أراد الله لها تلك الرجعة وقضاها لها.
ولا شك أن من مثل هذا التوجه غير مقبول في الوضع الراهن للتأويل القرآني ولكنه يبقى ممكنا نظريا لمن أراد تأويل سور القرآن وآياته حسب روحها العلمية، إذ لا يعدو حينها، في هذا الموضوع، تطبيق المبدأ القائل بأن من استطاع الكثير أمكنه اليسير. — فرحات عثمان

Esprit et âme en islam (2) النفس و الروح في الإسلام


Si nous avons précisé dans l'article précédent que nous retenons, dans ce blog, le terme نفس pour exprimer celui d'Esprit et ce malgré la polémique qui existe en arabe, en écho à la confusion similaiire en français, sur la différence entre ce terme et celui d'Âme, soit en arabe: روح .
En vue d'apporter quelque éclairage sur ces deux notions d'un point de vue islamique, nous avons déjà reproduit un extrait des considérations à ce sujet issues du site du docteur Hassan Ali AbdelHamid portant sur la distinction entre les deux termes de نفس et روح.
En voici la seconde partie, cet article-ci traitant plus spécifiquement de la définition de l'esprit النفس .
Comme nous l'avons fait avec le premier article, nous donnons à la fin de celui-ci l'adresse électronique de la page dont est il a été extrait référant ainsi au site de l'auteur des articles.
Il est à noter aussi que nous avons rajouté à l'article original la précision des versets et sourates du Coran cités outre d'infimes améliorations de présentation et quelques rectifications, notamment pour des erreurs qui s'étaient glissées dans le texte coranique. 
تـعـريـف‭ ‬الـنـفـس
     ‭  ‬ ‭  ‬تتخذ‭ ‬مادة ‭  ‬—ن‭ ‬ف‭ ‬س—‭ ‬في‭ ‬معاجم‭ ‬وقواميس‭ ‬اللغة‭ ‬العربية‭ ‬جانباً‭ ‬لا‭ ‬يستهان‭ ‬به‭ ‬وقد‭ ‬وردت‭ ‬هذه‭ ‬المادة‭ ‬مدعمة‭ ‬بما‭ ‬تعرفه‭ ‬العرب‭ ‬عنها؛‭ ‬فجاء‭ ‬في‭ ‬مختار‭ ‬الصحاح‭ : ‬النَّفْسُ  ‭: ‬الروح،‭ ‬يقال‭ : ‬خرجت‭ ‬نفسه؛‭ ‬والنَّفْسُ‭ : ‬الدم،‭ ‬يقال‭ : ‬سالت‭ ‬نفسه؛‭ ‬وفي‭ ‬الحديث‭ : ‬اما‭ ‬ليس‭ ‬له‭ ‬نفس‭ ‬سائلة‭ ‬فإنه‭ ‬لا‭ ‬ينجس‭ ‬الماء‭ ‬إذا‭ ‬مات‭ ‬فيهب؛‭ ‬والنَّفْسُ‭ : ‬الجسد؛‭ ‬ويقولون‭ : ‬ثلاثة‭ ‬أَنْفُسٍ‭ ‬فيذكرونه‭ ‬لأنهم‭ ‬يريدون‭ ‬به‭ ‬الإنسان‭ ‬ونَفْسُ‭ ‬الشيء‭ ‬عينه‭........ ‬وفي‭ ‬الحديث‭ : *‬ما‭ ‬من‭ ‬نفس‭ ‬منفوسة‭ ‬إلا‭ ‬وقد‭ ‬كُتِب‭ ‬مكانها‭ ‬من‭ ‬الجنة‭ ‬والنار‭*‬‭. ‬وصاحب‭ ‬لسان‭ ‬العرب‭ ‬يعرف‭ ‬هنا‭ ‬النفس‭ ‬بأنها‭ ‬الروح ‭  ‬و‭ ‬يضيف‭ ‬أنها‭ ‬أيضا‭ ‬الدم،‭ ‬بينما‭ ‬يرد‭ ‬الحديث‭ ‬النبوي‭ ‬الشريف‭ ‬ليؤكد‭ ‬حقيقة‭ ‬تعلق‭ ‬مسألة‭ ‬النفس‭ ‬بالإنسان‭ ‬و‭ ‬العقاب‭ ‬و‭ ‬الثواب‭.‬ ‭  ‬وورد‭ ‬في‭ ‬لسان‭ ‬العرب‭ : ‬وقـيل‭: ‬نَفْسَكَ‭ ‬فطَهِّر،‭ ‬والعرب‭ ‬تَكْنـي‭ ‬بالثِّـيابِ‭ ‬عن ‭  ‬النَّفْسِ؛ ‭  ‬والمغزى‭ ‬واضح‭ ‬بذاته‭.‬
‭ ‬ومجمل‭ ‬المعاجم‭ ‬اللغوية‭ ‬العربية‭ ‬تورد‭ ‬هذه‭ ‬المادة‭ ‬ومشتقاتها‭ ‬مثل‭ : ‬نفس‭ ‬و‭ ‬نفيس‭ ‬ونافس‭ ‬ونفساء‭ ‬ومنفوس‭ ‬مدعمة‭ ‬بأسانيدها،‭ ‬ولا‭ ‬تختلف‭ ‬إلا‭ ‬في‭ ‬مسألة‭ : ‬هل‭ ‬النفس‭ ‬هي‭ ‬الروح‭ ‬أم‭ ‬لا؟‭ ‬و‭ ‬هل‭ ‬هي‭ ‬مادة‭ ‬لذاتها‭ ‬أم‭ ‬غير‭ ‬ذلك؟‭ ‬وننوه‭ ‬إلي‭ ‬المعنى‭ ‬الأخير‭ ‬باعتبار‭ ‬الثياب‭ ‬كناية‭ ‬عن‭ ‬النفس؛‭ ‬و‭ ‬أثبتت‭ ‬الآراء‭ ‬أيضا‭ ‬قولهم‭ : ‬ان‭ ‬النفس‭ ‬هي‭ ‬النفس‭ ‬الداخل‭ ‬والخارج،‭ ‬و‭ ‬قيل‭ : ‬الحياة،‭ ‬و‭ ‬قيل‭ : ‬جسم‭ ‬لطيف‭ ‬يحل‭ ‬في‭ ‬جميع‭ ‬البدن،‭ ‬و‭ ‬قيل‭ : ‬الدم،‭ ‬و‭ ‬قيل‭ : ‬هي‭ ‬عرض؛‭ ‬حتى‭ ‬قيل‭ ‬ان‭ ‬الأقوال‭ ‬فيها‭ ‬بلغت‭ ‬مائة‭.‬
‭ ‬ومن‭ ‬خلال‭ ‬القراءة‭ ‬التالية،‭ ‬نتفق‭ ‬معا‭ ‬بان‭ ‬هناك‭ ‬خلطاً‭ ‬في‭ ‬الموضوع؛‭  ‬يقول‭ ‬الغزالي‭ ‬رحمه‭ ‬الله‭ ‬تعالى‭ : ‬الروح‭ ‬يطلق‭ ‬لمعنيين‭ , ‬أحدهما‭ ‬جسم‭ ‬لطيف‭ ‬منبعه‭ ‬تجويف‭ ‬القلب‭ ‬الجسماني، ‭  ‬وينتشر‭ ‬بواسطة‭ ‬العروق‭ ‬الضوارب‭ ‬إلى‭ ‬جميع‭ ‬أجزاء‭ ‬البدن،‭ ‬وجريانه‭ ‬في‭ ‬البدن‭ ‬و‭ ‬فيضان‭ ‬أنوار‭ ‬الحياة‭ ‬والحس‭ ‬منه‭ ‬على‭ ‬أعضائه ‭  ‬يضاهي‭ ‬فيضان‭ ‬النور ‭  ‬من‭ ‬السراج‭ ‬الذي‭ ‬يدار‭ ‬في‭ ‬زوايا‭ ‬البيت‭ ‬فانه‭ ‬لا‭ ‬ينتهي‭ ‬إلي‭ ‬جزء‭ ‬من‭ ‬البيت‭  ‬إلا‭ ‬و‭ ‬يستنير‭ ‬به، ‭  ‬فالحياة‭ ‬مثالها‭ ‬النور‭ ‬الحاصل‭ ‬في‭ ‬الحيطان، ‭  ‬والروح‭ ‬مثاله‭ ‬السراج، ‭  ‬وسريان‭ ‬الروح‭ ‬وحركته‭ ‬في‭ ‬الباطن‭ ‬مثال‭ ‬حركة‭ ‬السراج‭ ‬في‭ ‬زوايا‭ ‬البيت، ‭  ‬يتحرك‭ ‬بحركته،‭ ‬والأطباء‭ ‬إذا‭ ‬أطلقوا‭ ‬الروح‭ ‬أرادوا‭ ‬هذا،‭ ‬وهو‭ ‬بخار‭ ‬لطيف‭ ‬نضجته‭ ‬حرارة‭ ‬القلب،‭ ‬و‭ ‬ليس‭ ‬من‭ ‬غرض‭ ‬أطباء‭ ‬الدين‭ ‬شرحه‭.‬
ومن‭ ‬الآراء‭ ‬التراثية‭ ‬حول‭ ‬هذا‭ ‬الموضوع،‭ ‬ما‭ ‬ورد‭ ‬في‭ ‬بدائع‭ ‬الفوائد‭ : ‬وفرقة‭ ‬أنكرت‭ .. ‬و‭ ‬قالت‭ ‬لا‭ ‬وجود‭ ‬لنفس‭ ‬الآدمي‭ ‬سوى‭ ‬هذا‭ ‬الهيكل‭ ‬المحسوس‭ ‬وصفاته‭ ‬وأعراضه‭ ‬فقط‭ ‬ة‭ ‬والفرقة‭ ‬الثانية‭ ‬أنكرت‭ ‬وجود‭ ‬النفس‭ ‬الإنسانية‭ ‬المفارقة‭ ‬للبدن‭ ‬ة‭. ‬والفرقة‭ ‬الثالثة‭ ‬بالعكس‭ ‬أقرت‭ ‬بوجود‭ ‬النفس‭ ‬الناطقة‭ ‬المفارقة‭ ‬للبدن‭ ‬ة‭.‬ ‭  ‬والفرقة‭ ‬الرابعة،‭ ‬وهم‭ ‬اتباع‭ ‬الرسل‭ ‬وأهل‭ ‬الحق،‭ ‬أقروا‭ ‬بوجود‭ ‬النفس‭ ‬الناطقة‭ ‬المفارقة‭ ‬للبدن‭...‬
ويهمنا‭ ‬من‭ ‬خلال‭ ‬هذا‭ ‬العرض ‭  ‬توضيح‭ ‬مقدار‭ ‬الاختلاف‭ ‬و‭ ‬نوعه‭ ‬بين‭ ‬فلاسفة‭ ‬وعلماء‭ ‬المسلمين‭  ‬في‭ ‬مسالة‭ ‬النفس‭ ‬الأمر‭ ‬الذي‭ ‬يدعو‭ ‬حقيقة‭ ‬إلى‭ ‬البحث‭ ‬والتمحيص‭ ‬بعين‭ ‬اكثر‭ ‬تجرداً‭ ‬وموضوعية‭  ‬لمحاولة‭ ‬حسم‭ ‬هذه‭ ‬القضية‭.‬
 ‭  ‬ويتبين‭ ‬لنا‭ ‬بان‭ ‬لفظة ‭  ‬إنسان‭ ‬من‭ ‬ناحية‭ ‬لفظية‭ ‬هي‭ ‬كلمة‭ ‬ثنائية‭ ‬الوزن‭ ‬وذلك‭ ‬يتضح‭ ‬من‭ ‬وجود‭ ‬الألف‭ ‬والنون‭ ‬في‭ ‬نهاية‭ ‬الكلمة‭ ‬أي‭ ‬على‭ ‬وزن‭ ‬فعلان،‭ ‬وبالتالي‭ ‬تكون‭ ‬كلمة‭ ‬إنسان‭ ‬مثنى ‭  ‬من‭ ‬مفردة‭ ‬هي‭ ‬إنس‭ ‬ومفردة‭ ‬أخرى‭ ‬هي‭ ‬إنس‭ ‬أيضا،‭ ‬الأمر‭ ‬الذي‭ ‬يعني‭ ‬لنا‭ ‬أن‭ ‬هناك‭ ‬مركب‭ ‬من‭ ‬نفس‭ ‬وجسد،‭ ‬وهما‭ ‬مركبان‭ ‬ماديان‭ ‬مرتبطان‭ ‬وفي‭ ‬جدال‭ ‬وحوار‭ ‬بينهما‭ ‬دائم؛‭ ‬ولكل‭ ‬منهما‭ ‬خصائصه‭ ‬ويحتكمان‭ ‬إلى‭ ‬العقل؛‭ ‬وإذا‭ ‬انفصم‭ ‬الارتباط‭ ‬بينهما‭ ‬يحدث‭ ‬انفصام‭ ‬الشخصية‭ ‬ويعطي‭ ‬بالتالي‭ ‬شخصيتان‭ ‬متباينتان‭ ‬في‭ ‬التصرفات‭.‬
       ‭  ‬ والاستنتاج‭ ‬الذي‭ ‬نصل‭ ‬إليه‭ ‬هو‭ ‬رغبة‭ ‬البعض‭ ‬في‭ ‬توضيح‭ ‬ما‭ ‬لا‭ ‬يمكن‭ ‬شرحه‭ ‬ولا‭ ‬فهمه،‭ ‬بما‭ ‬يمكن‭ ‬شرحه‭ ‬ووصفه،‭ ‬مع‭ ‬علمه‭ ‬بان‭ ‬الروح‭ ‬مسالة‭ ‬غيبية‭ ‬بحتة،‭ ‬والوصف‭ ‬اكثر‭ ‬انطباقاً‭ ‬على‭ ‬موضوع‭ ‬بحثنا‭ ‬و‭ ‬هو‭ ‬النفس‭.‬
وهكذا‭ ‬فأننا‭ ‬نقول‭ ‬بان‭ : ‬النفس‭ ‬البشرية‭ ‬عبارة‭ ‬عن‭ ‬كيان‭ ‬أثيري‭ ‬مادي‭ ‬كهرومغناطيسي‭ ‬موجود‭ ‬بجلد‭ ‬الإنسان‭ ‬وفق‭ ‬نمط‭ ‬معين‭ ‬له‭ ‬امتداد‭ ‬بأعضاء‭ ‬الجسم‭ ‬الداخلية،‭ ‬وله‭ ‬تمركز‭ ‬وسط‭ ‬الصدر‭ ‬عند‭ ‬عظمة ‭  ‬القص‭ : ‬الفؤاد،‭ ‬ويؤثر‭ ‬ويتأثر‭ ‬بكل‭ ‬ماديات‭ ‬الكون‭ ‬المحيطة‭ ‬به‭ ‬بواسطة‭ ‬مجاله‭ ‬الأثيري‭.‬
و‭ ‬يتضح‭ ‬لنا‭ ‬ذلك‭ ‬جلياً‭ ‬من‭ ‬قوله‭ ‬تعالى‭ : ‬‭* ‬وهو‭ ‬الذي‭ ‬أنشاكم‭ ‬من‭ ‬نفس‭ ‬واحدة‭ ‬فمستقر‭ ‬ومستودع‭ ‬قد‭ ‬فصلنا‭ ‬الآيات‭ ‬لقوم‭ ‬يفقهون‭ * ‬—‭ ‬الأنعام‭ ‬٩٨؛‭ ‬و‭ ‬قد‭ ‬فسر‭ ‬العلماء‭ ‬مفهومي‭ ‬امستقر‭ ‬ومستودعب‭ ‬على‭ ‬النحو‭ ‬التالي‭ :‬
       ‭  ‬1‭/ ‬قال‭ ‬عبد‭ ‬الله‭ ‬بن‭ ‬مسعود‭ : ‬فلها‭ ‬مستقر ‭  ‬في‭ ‬الرحم‭ ‬ومستودع‭ ‬في‭ ‬الأرض‭ ‬التي‭ ‬تموت‭ ‬فيها‭. ‬ 
       ‭  ‬2‭/ ‬عن‭ ‬سعيد‭ ‬بن‭ ‬جبير‭ ‬في‭ ‬قوله‭ ‬افمستقر‭ ‬ومستودعب،‭ ‬قال‭ : ‬مستودعون‭ ‬ما‭ ‬كانوا‭ ‬في‭ ‬أصلاب‭ ‬الرجال،‭ ‬فإذا‭ ‬قروا‭ ‬في‭ ‬أرحام‭ ‬النساء‭ ‬أو‭ ‬على‭ ‬ظهر‭ ‬الأرض‭ ‬أو‭ ‬فقد‭ ‬استقروا‭.‬
‭ ‬        ‭  ‬                         د‭. ‬حسن‭ ‬علي‭ ‬عبد‭ ‬الحميد

Esprit et âme en islam (1) النفس والروح في الإسلام


Si nous retenons dans ce blog le terme نفس pour exprimer celui d'esprit, il reste que ce dernier terme, tout comme en français, se confond assez facilement avec celui d'âme en arabe, soit  روح .
Afin d'apporter quelque éclairage sur ces deux notions d'un point de vue islamique, nous reproduisons ci-après (sur deux articles) des considérations à ce sujet issues du site du docteur Hassan Ali AbdelHamid consultable sur son site en arabe indiqué en bas de chaque article.

Le premier de ces deux articles porte sur la distinction entre les deux termes de نفس et روح ; le deuxième traite plus spécifiquement de la définition de l'esprit النفس .
Il est à noter aussi que nous avons rajouté à l'article original la précision des versets et sourates du Coran cités outre d'infimes améliorations de présentation et quelques rectifications, notamment pour des erreurs qui s'étaient glissées dans le texte coranique. 
الفرق‭ ‬بين‭ ‬النفس‭ ‬و‭ ‬الروح
من‭ ‬خلال‭ ‬دراستنا‭ ‬هذه‭ ‬في‭ ‬مجال‭ ‬النفس‭ ‬البشرية،‭ ‬طرحنا‭ ‬السؤال‭ ‬آلاتي‭ ‬على‭ ‬الأخ‭ ‬الأستاذ‭ ‬والشيخ‭ ‬عطية‭ ‬صقر‭ ‬مفتي‭ ‬بشبكة‭ ‬إسلام‭ ‬اون‭ ‬لاين،‭ ‬وذلك‭ ‬من‭ ‬خلال‭ ‬موقع‭ ‬الشبكة‭ ‬على‭ ‬الانترنيت‭ ‬بتاريخ‭   ‬21/12/1421‭ ‬هجري،‭ ‬و‭ ‬كان‭ ‬نص‭ ‬السؤال‭ :‬
بسم‭ ‬الله‭ ‬الرحمن‭ ‬الرحيم،‭ ‬متى‭ ‬تدخل‭ ‬الروح‭ ‬إلي‭ ‬الجسد‭ ‬وإيضاح‭ ‬الدليل،‭ ‬و‭ ‬متى‭ ‬تدخل‭ ‬النفس ‭  ‬إلى‭ ‬الجسد‭ ‬وإيضاح‭ ‬الدليل‭ ‬على‭ ‬ذلك،‭ ‬و‭ ‬ما‭ ‬هي‭ ‬العلاقة‭ ‬بين‭ ‬النفس‭ ‬و‭ ‬الروح‭....‬؟
و‭ ‬كان‭ ‬جوابه‭ ‬بتاريخ‭ ‬11/3/2001‭ ‬مسيحي،‭ ‬على‭ ‬النحو‭ ‬التالي‭ :‬
بسم‭ ‬الله‭ ‬الرحمن‭ ‬الرحيم‭ , ‬و‭ ‬الصلاة‭ ‬و‭ ‬السلام‭ ‬على‭ ‬رسول‭ ‬الله،‭ ‬و‭ ‬عليكم‭ ‬السلام‭ ‬و‭ ‬رحمة‭ ‬الله‭ ‬وبركاته؛‭ ‬وبعد،‭ ‬تدخل‭ ‬الروح‭ ‬الجسم‭ ‬بعد‭ ‬مائة‭ ‬وعشرون‭ ‬يوما‭ ‬من‭ ‬بداية‭ ‬الحمل،‭ ‬كما‭ ‬جاء‭ ‬في‭ ‬الحديث‭ ‬الصحيح: ‬*‭...‬أن‭ ‬أحدكم‭ ‬ليجمع‭ ‬خلقه‭ ‬في‭ ‬بطن‭ ‬أمه‭ ‬أربعين‭ ‬يوماً‭ ‬نطفة،‭ ‬ثم‭ ‬يكون‭ ‬علقة‭ ‬مثل‭ ‬ذلك،‭ ‬ثم‭ ‬يكون‭ ‬مضغة‭ ‬مثل‭ ‬ذلك،‭ ‬ثم‭ ‬يأتيه‭ ‬الملك‭ ‬فينفخ‭ ‬فيه‭ ‬الروح‭...‬* الحديث؛‭ ‬وإذا‭ ‬كانت‭ ‬النفس‭ ‬هي‭ ‬الروح‭ ‬فلا‭ ‬إشكال،‭ ‬وإذا‭ ‬كانت‭ ‬شيئاً‭ ‬آخر،‭ ‬فالله‭ ‬اعلم‭ ‬بآمر‭ ‬دخولها‭ ‬الجسم،‭ ‬حيث‭ ‬لم‭ ‬يرد‭ ‬دليل‭ ‬على‭ ‬ذلك‭ ‬تقوم‭ ‬به‭ ‬حجة؛‭ ‬ولذلك ‭  ‬اختلف‭ ‬العلماء‭ ‬في‭ ‬تعيين‭ ‬حقيقة‭ ‬النفس‭ ‬والروح‭ ‬والعلاقة‭ ‬بينهما؛‭ ‬والأفضل‭ ‬تفويض‭ ‬الأمر‭ ‬في‭ ‬ذلك‭ ‬لله‭...‬
ونستنتج‭ ‬من‭ ‬إجابة‭ ‬الشيخ‭ ‬عطية‭ ‬صقر‭ ‬الحقائق‭ ‬التالية‭ :‬
       ‭  ‬1‭/ ‬أن‭ ‬الروح‭ ‬تدخل‭ ‬جسد‭ ‬الجنين‭ ‬و‭ ‬بنص‭ ‬الحديث‭ ‬الصحيح‭ ‬بعد‭ ‬مائة‭ ‬وعشرين‭ ‬يوم‭ ‬من‭ ‬بداية‭ ‬تخلقه‭ .‬
       ‭  ‬2‭/ ‬أن‭ ‬هناك‭ ‬اختلاف‭ ‬بين‭ ‬العلماء‭ ‬على‭ ‬العلاقة‭ ‬والفارق‭ ‬بين‭ ‬الروح‭ ‬والنفس‭ .‬
       ‭  ‬3‭/ ‬أما‭ ‬علماء‭ ‬العصر‭ ‬الحديث‭ ‬فانهم‭ ‬يفوضون‭ ‬الأمر‭ ‬لله‭ ‬عز‭ ‬وجل‭.‬
وعليه‭ ‬فإننا‭ ‬نرى‭ ‬بان‭ ‬هناك‭ ‬فارق‭ ‬بين‭ ‬  ‭  ‬المسميين،‭ ‬و‭ ‬لكل‭ ‬منهما‭ ‬دلالة‭ ‬على‭ ‬شئ‭ ‬مخالف‭ ‬للآخر‭. ‬ونستشهد‭ ‬على ‭  ‬ذلك‭ ‬بآلاتي‭ ‬ذكره ‭:‬
       ‭  ‬1‭/ ‬في‭ ‬الخطاب‭ ‬القرآني ‭  ‬ليس‭ ‬هناك‭ ‬خطاب‭ ‬موجه‭ ‬من‭ ‬المولى‭ ‬عز‭ ‬وجل‭ ‬للروح‭ , ‬بينما‭ ‬يوجد‭ ‬مخاطبة‭ ‬للنفس‭ ‬البشرية،‭ ‬و‭ ‬منها‭ ‬قوله‭ ‬تعالى: ‬‭*‬يا‭ ‬ايتها‭ ‬النفس‭ ‬المطمئنة‭*‬ارجعي‭ ‬الى‭ ‬ربك‭ ‬راضية‭ ‬مرضية‭*‬—الفجر‭ ‬٢٧‭-‬٢٨ 
       ‭  ‬ ‭/‬2‭ ‬وليس‭ ‬هناك‭ ‬ما‭ ‬يفيد‭ ‬ان‭ ‬الروح‭ ‬تذوق‭ ‬الموت؛‭ ‬يقول‭ ‬تعالى: ‬‭*‬كل‭ ‬نفس‭ ‬ذائقة‭ ‬الموت‭ ‬وانما‭ ‬توفون‭ ‬اجوركم‭ ‬يوم‭ ‬القيامة‭ ‬فمن‭ ‬زحزح‭ ‬عن‭ ‬النار‭ ‬وادخل‭ ‬الجنة‭ ‬فقد‭ ‬فاز‭ ‬وما‭ ‬الحياة‭ ‬الدنيا‭ ‬الا‭ ‬متاع‭ ‬الغرور‭*‬—آل‭ ‬عمران‭ ‬١٨٥
   ‭  ‬3 ‭  / ‬أوقف‭ ‬آمر‭ ‬البحث‭ ‬عن‭ ‬الروح،‭ ‬لقوله‭ ‬تعالى: ‬‭*‬ويسئلونك‭ ‬عن‭ ‬الروح‭ ‬قل‭ ‬الروح‭ ‬من‭ ‬أمر‭ ‬ربي‭ ‬وما‭ ‬أوتيتم‭ ‬من‭ ‬العلم‭ ‬الا‭ ‬قليلا‭*‬—الإسراء‭ ‬٨٥‭ ‬،‭ ‬بينما‭ ‬فتح‭ ‬باب‭ ‬البحث‭ ‬عن‭ ‬ النفس‭ ‬وفي‭ ‬النفس‭ ‬لقوله‭ ‬تعالى: ‬‭*‬وفي‭ ‬أنفسكم‭ ‬افلا‭ ‬تبصرون‭* ‬—الذاريات‭ ‬٢١
       ‭  ‬4‭/‬ ‭  ‬و‭ ‬قد‭ ‬وردت‭ ‬لفظة‭ ‬الروح‭ ‬في‭ ‬آيات‭ ‬الذكر‭ ‬الحكيم‭  ‬عدد‭ ‬أربعة‭ ‬وعشرين‭ ‬مرة،‭ ‬ووردت‭ ‬لفظة‭ ‬النفس‭ ‬عدد‭ ‬مأتي‭ ‬وثمانية‭ ‬وتسعون‭ ‬مرة‭ .‬
        ‭  ‬5‭/ ‬هناك‭ ‬اختلاف ‭  ‬في‭ ‬وصف‭ ‬الخلق‭ ‬وتركيب‭ ‬عناصر‭ ‬الإنسان‭ ‬بين‭ ‬الروح‭ ‬و‭ ‬النفس،‭ ‬حيث‭ ‬قال‭ ‬تعالى: ‬‭*‬ثم‭ ‬سواه‭ ‬و‭ ‬نفخ‭ ‬فيه‭ ‬من‭ ‬روحه‭ ‬و‭ ‬جعل‭ ‬لكم‭ ‬السمع‭ ‬والأبصار‭ ‬و‭ ‬الافئدة‭ ‬قليلا‭ ‬ما‭ ‬تشكرون‭*‬—‭ ‬السجدة‭ ‬٩‭ ‬،‭  ‬بينما‭ ‬ذكر‭ ‬في‭ ‬خلق‭ ‬النفس‭ , ‬قوله‭ ‬تعالى: ‬‭*‬و‭ ‬نفس‭ ‬و‭ ‬ما‭ ‬سواها‭ *‬فالهمها‭ ‬فجورها‭ ‬و‭ ‬تقواها‭*‬—‭ ‬الشمس٧‭-‬٨‭ ‬،‭  ‬وهناك‭ ‬فرق‭ ‬بين‭ ‬النفخ‭ ‬والتسوية‭.‬
       ‭  ‬6‭/ ‬دخول‭ ‬الروح،‭ ‬وحسب‭ ‬نصوص‭ ‬الأحاديث‭ ‬الصحيحة‭ ‬في‭ ‬هذا‭ ‬الشان‭ ‬بأنها‭ ‬تدخل‭ ‬في‭ ‬الشهر‭ ‬الرابع‭ ‬من‭ ‬الحمل‭ ‬بينما‭ ‬سوف‭ ‬نجد‭ ‬دخول‭ ‬النفس‭ ‬وبالدلائل‭ ‬القاطعة‭ ‬على‭ ‬انه‭ ‬يكون‭ ‬دخولها‭ ‬الجسد‭ ‬عند‭ ‬لحظة‭ ‬الميلاد‭.‬ 
       ‭  ‬7‭/ ‬ان‭ ‬الروح‭ ‬تقبض‭ ‬بواسطة‭ ‬الملك‭ ‬الموكل‭ ‬بذلك‭ ‬عند‭ ‬وفاة‭ ‬النفس‭ ‬وموت‭ ‬الجسد،‭ ‬وذلك‭ ‬حسب‭ ‬النصوص‭ ‬الصحيحة‭ ‬الــــــواردة‭ ‬في‭ ‬هذا‭ ‬الشأن،‭ ‬بينما ‭  ‬النفس‭ ‬تتوفى‭ ‬ولا‭ ‬تقبض‭ ‬وتكون‭ ‬رهينة‭ ‬للقبر‭ ‬لتنال‭ ‬العذاب‭ ‬اوالثواب‭ ‬داخل‭ ‬القبر‭ ‬حتى‭ ‬ساعة‭ ‬حساب‭ ‬العالمين‭.‬
       ‭  ‬8‭/ ‬لا‭ ‬يوجد‭ ‬ما‭ ‬يدل‭ ‬على‭ ‬ان‭ ‬الروح‭ ‬تنال‭ ‬العذاب،‭ ‬بينما‭ ‬العذاب‭ ‬للنفس،‭ ‬و‭ ‬نفترض‭ ‬ان‭ ‬الروح‭ ‬التي‭ ‬هي‭ ‬نفخة‭ ‬من‭ ‬المولى‭ ‬عز‭ ‬و‭ ‬جل‭ ‬لا‭ ‬مجال‭ ‬لتعذيبها‭ ‬فهي‭ ‬منه‭ ‬و‭ ‬ستعود‭ ‬إليه‭.‬
       ‭  ‬9‭/‬يورد‭ ‬الذكر‭ ‬الحكيم‭ ‬حقيقة‭ ‬نفخ‭ ‬الروح‭ ‬بالنسبة‭ ‬للإنسان،‭ ‬ولا‭ ‬يوجد‭ ‬ما‭ ‬يفيد‭ ‬في‭ ‬القران‭ ‬او‭ ‬الأثر‭ ‬ان‭ ‬هناك‭ ‬كائنات‭ ‬حية‭ ‬أخرى‭ ‬تنفخ‭ ‬فيها‭ ‬الروح‭.‬
       ‭  ‬10‭/‬ ‭  ‬هناك‭ ‬من‭ ‬العلماء‭ ‬من‭ ‬اتفق‭ ‬مع‭ ‬هذه‭ ‬الطريقة ‭  ‬التحليلية ‭  ‬فقالت‭ ‬طائفة، ‭  ‬وهم‭ ‬آهل‭ ‬الأثر‭: ‬ان‭ ‬الروح‭ ‬غير‭ ‬النفس،‭ ‬و‭ ‬النفس‭ ‬غير‭ ‬الروح،‭ ‬وقوام‭ ‬النفس‭ ‬بالروح،‭ ‬والنفس‭ ‬صورة‭ ‬العبد،‭ ‬والهوى‭ ‬والشهوة‭ ‬والبلاء‭ ‬معجون‭ ‬فيها،‭ ‬ولا‭ ‬عدو‭ ‬أعدى‭ ‬لأبن‭ ‬آدم‭ ‬من‭ ‬نفسه، ‭  ‬فالنفس‭ ‬لا‭ ‬تريد‭ ‬إلا‭ ‬الدنيا‭ ‬ولا‭ ‬تحب‭ ‬إلا‭ ‬إياها،‭ ‬والروح‭ ‬تدعو‭ ‬إلى‭ ‬الآخرة‭ ‬و‭ ‬تؤثرها؛‭ ‬وجعل‭ ‬الهوى‭ ‬تبعاً‭ ‬للنفس‭ ‬والشيطان،‭ ‬تتبع‭ ‬النفس‭ ‬والهوى‭ ‬والملك‭ ‬مع‭ ‬العقل‭ ‬مع‭ ‬الروح،‭ ‬والله‭ ‬تعالى‭ ‬يمدهما‭ ‬بإلهامه‭ ‬و‭ ‬توفيقه‭.‬
       ‭  ‬11‭/ ‬و‭ ‬يذكر‭ ‬عن‭ ‬ جعفر‭ ‬بن‭ ‬حرب‭ ‬قوله‭ : ‬النفس‭ ‬عرض‭ ‬من‭ ‬اعرض‭ ‬يوجد‭ ‬في‭ ‬هذا‭ ‬الجسم‭ ‬وهو‭ ‬أحد‭ ‬الآلات‭ ‬التي‭ ‬يستعين‭ ‬بها‭ ‬الإنسان‭ ‬على‭ ‬الفعل‭ ‬كالصحة‭ ‬والسلامة‭ ‬و‭ ‬ما‭ ‬شبههما‭ ‬و‭ ‬أنها‭ ‬غير‭ ‬موصولة‭ ‬بشيء‭ ‬من‭ ‬صفات‭ ‬الجواهر‭ ‬و‭ ‬الأجسام‭.‬
       ‭  ‬12‭/ ‬كما‭ ‬ان‭ ‬لفظة‭ ‬الروح‭ : ‬لا‭ ‬تطلق‭ ‬على‭ ‬البدن‭ ‬لا‭ ‬بانفراده‭ ‬و‭ ‬لا‭ ‬مع‭ ‬النفس،‭ ‬و‭ ‬تطلق‭ ‬لفظة‭ ‬الروح‭ ‬على‭ ‬القران‭ ‬الذي‭ ‬اوحاه‭ ‬الله‭ ‬تعالى‭ ‬إلى‭ ‬رسوله؛ قال‭ ‬تعالى‭: ‬‭*‬و‭ ‬كذلك‭ ‬أوحينا‭ ‬إليك‭ ‬روحاً‭ ‬من‭ ‬أمرنا‭ ‬ما‭ ‬كنت‭ ‬تدري‭ ‬ما‭ ‬الكتاب‭ ‬و‭ ‬لا‭ ‬الإيمان‭ ‬و‭ ‬لكن‭ ‬جعلناه‭ ‬نورا‭ ‬نهدي‭ ‬به‭ ‬من‭ ‬نشاء‭ ‬من‭ ‬عبادنا‭ ‬وإنك‭ ‬لتهدي‭ ‬الى‭ ‬صراط‭ ‬مستقيم‭*‬—الشورى‭ ‬٥٢‭ ‬، و‭ ‬على‭ ‬الوحي‭ ‬الذي‭ ‬يوحيه‭ ‬إلي‭ ‬أنبيائه‭ ‬و‭ ‬رسله،‭ ‬بينما‭ ‬لا‭ ‬تطلق‭ ‬لفظة‭ ‬نفس‭ ‬على‭ ‬ذلك‭.‬
       ‭  ‬13‭/ ‬ومن‭ ‬خلال‭ ‬قراءة‭ ‬النصوص‭ ‬الدالة‭ ‬على ‭  ‬الروح‭ ‬والنفس،‭ ‬نستنتج‭ ‬بان‭ ‬الروح‭ ‬موضوع‭ ‬واحد‭ ‬لا‭ ‬يتغير،‭ ‬بينما‭ ‬للنفس‭ ‬صور‭ ‬وأشكال‭ ‬عدة،‭ ‬منها‭ ‬النفس‭ ‬المطمئنة،‭ ‬والنفس‭ ‬اللوامة،‭ ‬والنفس‭ ‬الأمارة‭ ‬وغيرها؛‭ ‬كما‭ ‬أننا‭ ‬لا‭ ‬نستطيع‭ ‬قبول‭ ‬منطق‭ ‬تلفيقي‭ ‬يحدد‭ ‬بأن‭ :  ‬الفرق‭ ‬بين‭ ‬النفس‭ ‬و‭ ‬الروح‭ ‬فرق‭ ‬بالصفات‭ ‬لا‭ ‬فرق‭ ‬بالذات، ‭  ‬بل‭ ‬نؤكد‭ ‬على‭ ‬ضرورة‭ ‬تحديد‭ ‬المساحة‭ ‬التي‭ ‬لها‭ ‬قابلية‭ ‬البحث‭ ‬والتمحيص‭ ‬من‭ ‬تلك‭ ‬الأخرى‭ ‬التي‭ ‬لا‭ ‬طائل‭ ‬من‭ ‬وراء‭ ‬البحث‭ ‬فيها‭ ‬او‭ ‬ما‭ ‬ورائها‭ .‬
       ‭  ‬14‭/ ‬لا‭ ‬يحسن‭ ‬في‭ ‬اللغة‭ ‬العربية‭ ‬استعمال‭ ‬لفظة‭ ‬روح‭ ‬بدلاً‭ ‬من‭ ‬لفظة‭ ‬نفس‭ ‬و‭ ‬من‭ ‬ذلك‭ ‬قوله‭ ‬تعالى‭ ‬على‭ ‬لسان‭ ‬عيسى‭ ‬عليه‭ ‬السلام:‬ ‭*‬وإذ‭ ‬قال‭ ‬الله‭ ‬يا‭ ‬عيسى‭ ‬ابن‭ ‬مريم‭ ‬أأنت‭ ‬قلت‭ ‬للناس‭ ‬اتخذوني‭ ‬وامي‭ ‬الهين‭ ‬من‭ ‬دون‭ ‬الله‭ ‬قال‭ ‬سبحانك‭ ‬ما‭ ‬يكون‭ ‬لى‭ ‬ان‭ ‬اقول‭ ‬ما‭ ‬ليس‭ ‬لي‭ ‬بحق‭ ‬ان‭ ‬قلته‭ ‬فقد‭ ‬علمته‭ ‬تعلم‭ ‬ما‭ ‬في‭ ‬نفسي‭ ‬و‭ ‬لا‭ ‬اعلم‭ ‬ما‭ ‬في‭ ‬نفسك‭ ‬انك‭ ‬انت‭ ‬علام‭ ‬الغيوب‭*‬—‭ ‬المائدة‭   ‬١١٦‭ ‬،‭ ‬ولو‭ ‬صح‭ ‬استعمال‭ ‬كلا‭ ‬اللفظين‭ ‬كل‭ ‬منهما‭ ‬مكان‭ ‬الأخر‭ ‬لصح‭ ‬ان‭ ‬يقول‭ ‬عيسى‭ ‬عليه‭ ‬السلام‭ : ‬تعلم‭ ‬ما‭ ‬في‭ ‬روحي‭ ‬و‭ ‬لا‭ ‬اعلم‭ ‬ما‭ ‬في‭ ‬روحك،‭ ‬باعتبار‭ ‬ان‭ ‬اللفظين‭ ‬يؤديان‭ ‬معنى‭ ‬واحدا‭.‬
       ‭  ‬15‭ / ‬ان‭ ‬الشهوة‭ ‬واللهو‭ ‬والمتع‭ ‬والملذات‭ ‬أمور‭ ‬ذات‭ ‬علاقة‭ ‬مباشرة‭ ‬بالنفس‭ ‬البشرية،‭ ‬ومن‭ ‬الدلائل‭ ‬على‭ ‬ذلك‭ ‬قوله‭ ‬تعالى: ‬‭*‬نحن‭ ‬اولياؤكم‭ ‬في‭ ‬الحياة‭ ‬الدنيا‭ ‬وفي‭ ‬الآخرة‭ ‬و‭ ‬لكم‭ ‬فيها‭ ‬ما‭ ‬تشتهي‭ ‬انفسكم‭ ‬ولكم‭ ‬فيها‭ ‬ما‭ ‬تدعون‭*‬—فصلت‭ ‬٣١‭ ‬،‭ ‬كذلك‭ ‬قوله‭ ‬تعالى: *‬ان‭ ‬هي‭ ‬الا‭ ‬أسماء‭ ‬سميتموها‭ ‬أنتم‭ ‬و‭ ‬آباؤكم‭ ‬ما‭ ‬انزل‭ ‬الله‭ ‬بها‭ ‬من‭ ‬سلطان‭ ‬إن‭ ‬يتبعون‭ ‬إلا‭ ‬الظن‭ ‬وما‭ ‬تهوى‭ ‬الانفس‭ ‬ولقد‭ ‬جاءهم‭ ‬من‭ ‬ربهم‭ ‬الهدى‭*‬—النجم‭ ‬٢٣‭ ‬؛‭ ‬بينما‭ ‬لم‭ ‬يرد‭ ‬في‭ ‬الذكر‭ ‬الحكيم‭ ‬ما‭ ‬يفيدنا‭ ‬بان‭ ‬للروح‭ ‬علاقة‭ ‬بالهوى‭ ‬والشهوات‭.‬
وعليه‭ ‬ومن‭ ‬خــلال‭ ‬ما‭ ‬ذكــــــــرناه‭ ‬سابقا،‭ ‬نفيــــــــد‭ ‬بان‭ ‬هنـاك‭ ‬فرقاً‭ ‬بين‭ ‬الــــــروح‭ ‬والنـفــــــــس‭ ‬ً،‭ ‬وعلى‭ ‬الجانب‭ ‬الآخر‭ ‬نرى‭ ‬ان‭ ‬هناك‭ ‬توضيحات‭ ‬متصلة‭ ‬بهذه‭ ‬المسألة،‭ ‬و‭ ‬هي‭ ‬ان‭ ‬عدم‭ ‬الفصل‭ ‬بين‭ ‬مسالة‭ ‬الروح‭ ‬وموضوع‭ ‬النفس ‭  ‬يوقع‭ ‬المفكرين‭ ‬في‭ ‬محظور‭ ‬بين ‭  ‬رغبتهم‭ ‬الأكيدة‭ ‬في‭ ‬استكشاف‭ ‬كنه‭ ‬الظواهر‭ ‬التي‭ ‬لازالت‭ ‬تحير‭ ‬ذهن‭ ‬الإنسان‭ ‬و‭ ‬بين‭ ‬الأمر‭ ‬القطعي‭ ‬بعدم‭ ‬بحث‭ ‬مسألة‭ ‬الروح،‭ ‬و‭ ‬ذلك‭ ‬قوله‭ ‬تعالى: ‬‭*‬و‭ ‬يسألونك‭ ‬عن‭ ‬الروح‭ ‬قل‭ ‬الروح‭ ‬من‭ ‬امر‭ ‬ربي‭ ‬و‭ ‬ما‭ ‬اوتيتم‭ ‬من‭ ‬العلم‭ ‬الا‭ ‬قليلا‭*‬—الإسراء‭ ‬٨٥‭ ‬‭.‬
فجاء‭ ‬في‭ ‬كتاب‭: ‬مفصل‭ ‬الإنسان‭ ‬روح‭ ‬لا‭ ‬جسد‭ ‬للدكتور‭ ‬رؤوف‭ ‬عبيد‭ : ‬وحتى‭ ‬أولئك‭ ‬الذين‭ ‬يتذرعون‭ ‬بالآية‭ ‬الكريمة : ‬‭*‬ويسألونك‭ ‬عن‭ ‬الروح‭...*‬—الإسراء‭ ‬٨٥‭ ‬،‭ ‬يخونهم‭ ‬التوفيق،‭ ‬لأن‭ ‬كل‭ ‬شيء‭ ‬في‭ ‬الوجود‭ ‬من‭ ‬أمر‭ ‬الله‭ ‬تعالى،‭ ‬فلا‭ ‬يمكن‭ ‬ان‭ ‬يمتنع‭ ‬البحث‭ ‬في‭ ‬كل‭ ‬شيء‭ ‬لأنه‭ ‬من‭ ‬أمر‭ ‬الله،‭ ‬ثم‭ ‬ان‭ ‬واحداً‭ ‬من‭ ‬الباحثين‭ ‬الروحيين‭ ‬لم‭ ‬يزعم‭ ‬ان‭ ‬الروح‭ ‬تأتمر‭ ‬بأمره،‭ ‬بل‭ ‬الكل‭ ‬على‭ ‬اتفاق‭ ‬في‭ ‬ان‭ ‬الروح‭ ‬تأتمر‭ ‬بأمر‭ ‬الله‭ ‬وحده،‭ ‬والظواهر‭ ‬الروحية‭ ‬التي‭ ‬خضعت‭ ‬للتحقيق‭ ‬ظواهر‭ ‬تلقائية‭ ‬Spontaneous،‭ ‬و‭ ‬لم‭ ‬يزعم‭ ‬أي‭ ‬إنسان‭ ‬ان‭ ‬له‭ ‬سلطاناً‭ ‬عليها‭ ‬من‭ ‬قبيل‭ ‬سلطان‭ ‬العلم‭ ‬على‭ ‬المادة‭ ‬او‭ ‬الطاقة‭ ‬مثلاًب؛‭ ‬وبالضبط‭ ‬يمكن‭ ‬الرد‭ ‬بان‭ ‬الظواهر‭ ‬طالما‭ ‬هي‭ ‬تلقائية‭ ‬فلا‭ ‬ضرورة‭ ‬لدراستها‭ ‬بيد‭ ‬ان‭ ‬التلقائية‭ ‬تنفي‭ ‬قدرة‭ ‬الإثبات‭ ‬فلا‭ ‬ضرورة‭ ‬لبحث‭ ‬مسالة‭ ‬الروح‭ ‬أساسا‭ , ‬بالإضافة‭ ‬ألي‭ ‬ان‭ ‬ما‭ ‬يورده‭ ‬الرأي‭ ‬السابق‭ ‬ما‭ ‬هو‭ ‬ألا‭ ‬قول‭ ‬توفيقي‭ ‬بين‭ ‬رغبة‭ ‬البحث‭ ‬المشروعة‭ ‬وموضوع‭ ‬البحث‭ ‬الغير‭ ‬المشروع،‭ ‬ونقول ‭  ‬ان‭ ‬الله‭ ‬عز‭ ‬وجل‭ ‬لم‭ ‬يطلب‭ ‬من‭ ‬الإنسان‭ ‬بحث‭ ‬مسالة‭ ‬الروح‭ ‬ولان‭ ‬الروح‭ ‬من‭ ‬أمره‭ ‬ولان‭ ‬لا‭ ‬فائدة‭ ‬من‭ ‬بحثها‭ ‬كمسالة‭ ‬علمية،‭ ‬إذ‭ ‬لا‭ ‬علاقة‭ ‬بين‭ ‬الروح‭ ‬وبين‭ ‬أيا‭ ‬من‭ ‬تفاصيل‭ ‬حياة‭ ‬الإنسان‭ ‬كما‭ ‬سنوضح‭ ‬لاحقاً‭.‬
     ‭  ‬ويقيناً‭ ‬وعمـــــــلاً‭ ‬بما‭ ‬أمرنا‭ ‬به‭ ‬الله‭ ‬عز ‭  ‬وجل‭ ‬عن‭ ‬وجوب‭ ‬البحث‭ ‬عن‭ ‬النفس‭ ‬البشـرية،‭ ‬حيث‭ ‬قال ‭  ‬تعالى: ‬‭*‬وفي‭ ‬أنفسكم‭ ‬افلا‭ ‬تبصرون‭*‬—الذاريات‭ ‬٢١‭ ‬، ونرى‭ ‬في‭ ‬هذا‭ ‬الحث‭ ‬الإلهي‭ ‬طريقاً‭ ‬نحو‭ ‬معرفة‭ ‬حقيقية‭ ‬بحقيقة‭ ‬النفس‭ ‬البشرية،‭ ‬وليتسنى‭ ‬لنا‭ ‬من‭ ‬خلال‭ ‬دراسة‭ ‬خصائصها‭ ‬وطرق‭ ‬التعامل‭ ‬معها‭ ‬في‭ ‬الأطر‭ ‬السلوكية‭ ‬والصحية‭ ‬اكتشاف‭ ‬جوانب‭ ‬من‭ ‬عظمة‭ ‬الله‭ ‬عز‭ ‬و‭ ‬جل‭ ‬وإبداعه‭ ‬في‭ ‬خلقه‭ ‬للمركب‭ ‬الإنساني‭.‬
       ‭  ‬                         د‭. ‬حسن‭ ‬علي‭ ‬عبد‭ ‬الحميد‭ 

المغناطيسية والنفسية
Spiritisme et magnétisme

لا‭ ‬شك‭ ‬أن‭ ‬لا‭ ‬أحد‭ ‬اليوم‭ ‬يفند‭ ‬ما‭ ‬تمثله‭ ‬المغناطيسية‭ ‬من‭ ‬جانب‭ ‬علمي‭ ‬حري‭ ‬بالدراسة‭ ‬والبحث‭ ‬الجدي‭ ‬بعد‭ ‬أن‭ ‬كانت‭ ‬تعتبر‭ ‬من‭ ‬باب‭ ‬الشعوذة‭.
فعلم‭ ‬التنويم‭ ‬المغناطيسي‭ ‬مكن‭ ‬العديد‭ ‬من‭ ‬الاكتشافات‭ ‬في‭ ‬ميدان‭ ‬علم‭ ‬النفس‭ ‬ومعرفة‭ ‬باطن‭ ‬النفس‭ ‬البشرية‭ ‬ومكنون‭ ‬لاشعورها‭ ‬مما‭ ‬قدم‭ ‬الخدمات‭ ‬الجليلة‭ ‬للتقدم‭ ‬العلمي‭ ‬في‭ ‬الميدان‭ ‬المعرفي‭ ‬للذات‭ ‬البشرية‭.   ‬
ولعل‭ ‬المزيد‭ ‬من‭ ‬التقدم‭ ‬في‭ ‬هذا‭ ‬العلم‭ ‬سيكون‭ ‬فيه‭ ‬النفع‭ ‬الكثير‭ ‬للبشرية‭ ‬وبخاصة‭ ‬في‭ ‬ما‭ ‬يخص‭ ‬القدرات‭ ‬التي‭ ‬يوفرها‭ ‬للإنسان‭ ‬فكره‭ ‬والتوصل‭ ‬للتصرف‭ ‬به‭ ‬وصقله‭ ‬بالإرادة‭ ‬والعزيمة‭ ‬حتى‭ ‬يكون‭ ‬أحسن‭ ‬مؤثر‭ ‬على‭ ‬التيارت‭ ‬الجوية‭ ‬المحيطة‭ ‬به‭ ‬وعلى‭ ‬الذبذبات‭ ‬الصادرة‭ ‬من‭ ‬الأجسام‭  ‬البشرية‭ ‬بما‭ ‬فيه‭ ‬الخير‭ ‬الكثير‭ ‬حتى‭ ‬على‭ ‬ما‭ ‬نعانيه‭ ‬من‭  ‬أعراض‭ ‬مرضية‭.   ‬
وفي‭ ‬ما‭ ‬يلي‭ ‬مقتطفات‭ ‬في‭ ‬هذا‭ ‬الموضوع‭ ‬من‭ ‬كتاب‭ : ‬بعد‭ ‬الموت‭ ‬لصاحبه‭ ‬ليون‭ ‬ديني،‭ ‬داعية‭ ‬النفسية‭ ‬الأعظم‭.
فرحات عثمان
Le magnétisme, étudié et pratiqué en secret à toutes les époques de l'histoire, s'est vulgarisé surtout depuis la fin du XVIII° siècle. Les académies savantes le tiennent encore en suspicion, et c'est sous le nom d'hypnotisme que les maîtres de la science ont bien voulu le découvrir un siècle après son apparition. 
« L'hypnotisme, a dit M. de Rochas, jusqu'ici seul étudié officiellement, n'est que le vestibule d'un vaste et merveilleux édifice déjà exploré, en grande partie, par les anciens magnétiseurs. » (Les États profonds de l'hypnose, par le colonel de Rochas d'Aiglun, p. 75).
« L'hypnotisme, disait-il, (docteur Charcot,) est un monde dans lequel on rencontre, à côté de faits palpables, matériels, grossiers, côtoyant toujours la physiologie, des faits absolument extraordinaires, inexplicables jusqu'ici, ne répondant à aucune loi physiologique et tout à fait étranges et surprenants. Je m'attache aux premiers et laisse de côté les seconds. »

D'autres sujets voient dans l'intérieur du corps humain, discernent ses maux et leurs causes, lisent la pensée dans le cerveau, pénètrent, sans le concours des sens, dans les domaines les plus cachés et jusqu'au seuil d'un autre monde. Ils scrutent les mystères de la vie fluidique, entrent en rapport avec les êtres invisibles dont nous avons parlé, nous transmettent leurs avis, leurs enseignements. Nous reviendrons plus loin sur ce dernier point ; mais, dès maintenant, nous pouvons considérer comme établi le fait qui découle des expériences de Puységur, Deleuze, du Potet et de leurs innombrables disciples : le sommeil magnétique, en immobilisant le corps, en annihilant les sens, rend l'être psychique à la liberté, centuple ses moyens intimes de perception, le fait entrer dans un monde fermé aux êtres corporels. « Il voit (le sujet) vibrer les cellules cérébrales sous l'influence de la pensée, et il les compare à des étoiles qui se dilatent et se contractent successivement. » (Les États profonds de l'hypnose, par le colonel de Rochas, ex- administrateur de l'École polytechnique.) 
Depuis lors, le professeur Th. Flournoy, de l'Université de Genève, écrivait : « Il suffit de feuilleter la littérature médicale la plus récente pour y trouver, sous la plume d'auteurs fort peu suspects de mysticisme, des exemples de vue interne. D'une part, des psychiatres français viennent de publier quelques cas d'aliénés ayant présenté, peu de jours avant leur fin, une amélioration aussi subite qu'inexplicable, en même temps que le pressentiment de leur mort prochaine. D'autre part, le fait de somnambules ayant la claire vision de leurs viscères, parfois jusque dans leur structure intime ; ce fait vient pour la première fois de franchir l'enceinte de la science sous le nom d'autoscopie interne ou auto-représentation de l'organisme ; et, par une amusante ironie du sort, les parrains de ce nouveau venu se trouvent être les tenants d'une école qui prétend rejeter toute explication psychologique de ces faits. » (Archives de Psychologie, août 1903.) 
La science du magnétisme met l'homme en possession de merveilleuses ressources. L'action des fluides sur le corps humain est immense ; leurs propriétés sont multiples, variées. Des faits nombreux ont prouvé qu'avec leur aide on peut soulager les souffrances les plus cruelles. Les grands missionnaires ne guérissaient-ils pas par l'imposition des mains ? Là est tout le secret de leurs prétendus miracles. Les fluides, obéissant à une puissante volonté, à un ardent désir de faire le bien, pénètrent tous les organismes débiles et ramènent graduellement la vigueur chez les faibles, la santé chez les malades. 
On peut objecter qu'une légion de charlatans abuse, pour l'exploiter, de la crédulité et de l'ignorance du public, en se targuant d'un pouvoir magnétique imaginaire. Ces faits attristants sont la conséquence inévitable de l'état d'infériorité morale de l'humanité. Une chose nous en console : la certitude qu'il n'est pas d'homme animé d'une sympathie profonde pour les déshérites, d'un véritable amour pour ceux qui souffrent, qui ne puisse soulager ses semblables par une pratique sincère et éclairée du magnétisme. 

Oui, la volonté exercée dans le sens du bien et conformément aux lois éternelles peut réaliser de grandes choses. Elle peut aussi beaucoup pour le mal. Nos mauvaises pensées, nos désirs impurs, nos actions coupables corrompent les fluides qui nous entourent, et le contact de ceux-ci va jeter le malaise et produire des impressions malfaisantes chez ceux qui nous approchent, car tout organisme subit l'influence des fluides ambiants. De même, des sentiments généreux, des pensées d'amour, de chaleureuses exhortations, vont pénétrer les êtres qui nous environnent, les soutenir, les vivifier. Ainsi s'expliquent l'empire, exercé sur les foules par les grands missionnaires et les âmes d'élite, et l'influence contraire des méchants, que nous pouvons toujours conjurer, il est vrai, par une résistance énergique de notre volonté. Nous nous appliquerons dès maintenant à développer nos ressources latentes, à agir par leur moyen sur les fluides répandus dans l'espace, de façon à les épurer, à les transformer pour le bien de tous, à créer autour de nous une atmosphère limpide et pure, inaccessible aux effluves viciés. 
La pensée, utilisée comme force magnétique, pourrait réparer bien des désordres, atténuer bien des maux. En procédant par des volitions continues, en projetant résolument et fréquemment notre volonté vers les êtres malheureux, les malades, les pervers, les égarés, nous pourrions consoler, convaincre, soulager, guérir. Par cet exercice, on obtiendrait non seulement des résultats inespérés pour l'amélioration de l'espèce, mais on donnerait à la pensée une acuité, une force de pénétration incalculables. Grâce à une combinaison intime des bons fluides, puisés dans le réservoir sans bornes de la nature, et avec l'assistance des esprits invisibles, on peut rétablir la santé compromise, rendre l'espoir et l'énergie aux désespérés. On peut même, par une impulsion régulière, persévérante de la volonté, agir à distance sur les incrédules, les sceptiques, les méchants, ébranler leur obstination, atténuer leur haine, faire pénétrer un rayon de la vérité dans l'entendement des plus hostiles. C'est là une forme ignorée de la suggestion mentale, de cette puissance redoutable dont on se sert à tort et à travers, et qui, utilisée dans le sens du bien, transformerait l'état moral des sociétés. 

Ainsi que la goutte d'eau creuse lentement la pierre la plus dure, une pensée incessante et généreuse finit par s'insinuer dans l'esprit le plus réfractaire. Si la volonté isolée peut beaucoup pour le bien général, que ne pourrait-on espérer d'une association de pensées élevées, d'un groupement de toutes les volontés libres? 

Léon Denis : 
Après la mort