Pas à pas... خطوة بخطوة

بحوث في النَفَسِيّة

إنسياق متموضع

Recherches Spirites


Dérive situationniste


« Naître, mourir, renaître encore et progresser sans cesse, telle est la loi »

« ولادة ثم ممات ثم ولادة مجددا مرة بعد أخرى، فتطور دون هوادة؛ تلك هي سنة الحياة !»

De l'âme à l'Esprit من الروح إلى النفس

خلافا لما يذهب إليه البعض، من باب التعريب الحرفي، من ترجمة Spiritisme إلى الأرواحية، فإني أعتقد أن أفضل ترجمة لهذه الكلمة هي ما ارتأيت وكما أبينه في هذه المدونة؛ فالترجمة الأفضل لكلمة Esprit هي النفس، بينما تبقى الروح مرادفة لكلمة Âme؛ وبذلك يكون التعريب الآصح لكلمة Spiritisme هو : النفسية، بتحريك النون والفاء.

L'Esprit en islam (1) الروح في الإسلام

مقتطفات من كتاب الروح لابن قيم الجوزية
نشرع بهذه السلسلة من المقلات في الحديث عن الروح في الإسلام، ومرجعنا في ذلك كتاب ابن قيم الجوزية وهو بعنوان : «الروح، في الكلام على أرواح الأموات والأحياء بالدلائل من الكتاب والسنة والآثار وأقوال العلماء».
وذلك لأن هذا الفقيه الإسلامي الكبيرهو ممن لا شك في علمه ومعرفته بالدين الإسلامي، خاصة وقد عرف بكونه تلميذ ابن تيمية، وهو أحد أصحاب أحمد ابن حنبل الذي لا يشك في تمسكه بتأويل يكاد يكون حرفيا للقرآن.
وقد اعتمدنا في هذه المقتطفات على النسخة المحققة بعناية خالد العطارالصادرة عن دار الفكر ببيروت سنة 2009.
فمن خلال هذه المقتطفات، كما سنبينه لاحقا — ولكن ذلك سوف لا يخفى على من عرف بعد مباديء النفسية —سنرى أن التوافق لكبير جدا بين الإسلام والنفسية. 
وسنبدأ اليوم بمقاطع مقتضبة من الكتاب حول بعض المسائل المهمة، ثم سنعود إلى العديد منها بالتفصيل من خلال مقتطفات أوسع للتدليل على هذا التناغم الموجود بين الاسلام و النظرية النفسية.  
مسألة : هل تعرف الأموات زيارة الأحياء وسلامهم أم لا؟
— وضح عن عمرو بن دينار أنه قال : ما من ميت يموت إلا هو يعلم ما يكون في أهله بعده، وإنهم ليغسلونه ويكفنونه، وإنه لينظر إليهم. 
—  إجازة وصية بعد الموت... : ولا نعلم أحدا أجيزت وصيته بعد موته غير ثابت بن  قيس... رواية أبي عمرو بن عبد البر وقد اتفق خالد وأبو بكر الصديق والصحابة معه على العمل بهذه الرؤيا وتنفيذ الوصية بها... 
مسألة : أرواح الموتى هل تتلاقى وتتزاور وتتذاكر أم لا؟
—  وهي أيضا مسألة شريفة كبيرة القدر، وجوابها أن الأرواح قسمان : أرواح معذبة وأرواح منعمة، فالمعذبة في شغل بما هى فيه من العذاب عن التزاور والتلاقي، والأرواح المنعمة المرسلة غير المحبوسة تتلاقي وتتزاور وتتذاكر ما كان منها في الدنيا، وما يكون من أهل الدنيا، فتكون كل روح مع رفيقها الذي هو على مثل عملها، وروح نبينا محمد في الرفيق الأعلى.
قال الله تعالى : «ومن يطع الله والرسول فأولئك مع الذين أنعم الله عليهم من النبيين والصديقين والشهداء والصالحين وحسن أولئك رفيقا» (سورة النساء، الآية : ٦٩) وهذه المعية ثابتة في الدنيا وفي الدار البرزخ، وفي دار الجزاء، والمرء مع من أحب في هذه الدور الثلاثة.
— وذكر معاوية بن يحيى عن عبد الله بن سلمة أن أبا رهم المسمعى حدثه أن أبا أيوب الأنصارى حدثه أن رسول الله قال : «إن نفس المؤمن إذا قبضت تلقاها أهل الرحمة من عند الله كما يتلقى البشير في الدنيا، فيقولون : انظروا أخاكم حتى يستريح فإنه كان في كرب شديد، فيسألونه ماذا فعل فلان؟ وماذا فعلت فلانة؟ وهل تزوجت فلانة؟ فإذا سألوه عن رجل مات قبله قال : إنه قد مات قبلي، قالوا : إنا لله وإنا إليه راجعون! ذُهب به إلى أمه الهاوية، فبئست الأم وبئست المربية!» (أخرجه الطبراني في «المعجم الكبير» والحاكم في المستدرك؛ وذكره الهندي في «كنز العمال» والسيوطي في «الدر المنثور»).
مسألة : هل تتلاقي أرواح الأحياء وأرواح الأموات أم لا؟
— شواهد هذه المسألة وأدلتها كثر من أن يحصيها إلا الله تعالى والحس والواقع من أعدل الشهود بها فتلقي أرواح الأحياء و الأموات كما تلاقي أرواح الأحياء وقد قال تعالى: «الله يتوفي الأنفس حين موتها والتى لم تمت في منامها فيمسك التى قضي عليها الموت ويرسل الأخرى إلى أجل مسمى إن في ذلك لآيات لقوم يتفكرون» (سورة الزمر، الآية ٤٢).
  قال أبو عبد الله بن منده حدثنا أحمد بن محمد بن إبراهيم حدثنا عبد الله بن حسين الحراني حدثنا جدى أحمد بن شعيب حدثنا موسى بن عين عن مطرف عن جعفر بن أبي المغيرة عن سعيد بن جبير عن ابن عباس في هذه الآية قال : بلغني أن أرواح الأحياء والأموات تلتقي في المنام فيتسألون بينهم فيمسك الله أرواح الموتى ويرسل أرواح الأحياء إلى أجسادها.
  وقال ابن أبي حاتم في تفسيره حدثنا عبد الله بن سليمان حدثنا الحسين حدثنا عامر حدثنا اسباط عن السدى وفي قوله تعالى : والتى لم تمت في منامها، قال : يتوفاها في منامها فيلتقي روح الحى وروح الميت فيتذاكران ويتعارفان، قال : فترجع روح الحى إلى جسده في الدنيا إلى بقية أجلها وتريد روح الميت أن ترجع إلى جسده فتحبس.
وهذا أحد القولين في الآية وهو أن الممسكة من توفيت وفاة الموت أولا والمرسلة من توفيت وفاة النوم والمعنى على هذا القول أنه يتوفي نفس الميت فيمسكها ولا يرسلها إلى جسدها قبل يوم القيامة ويتوفي نفس النائم ثم يرسلها إلى جسده إلى بقية أجلها فيتوفاها الوفاة الأخرى
والقول الثاني في الآية أن الممسكة والمرسلة في الآية كلاهما توفي وفاة النوم فمن استكملت أجلها أمسكها عنده فلا يردها إلى جسدها ومن لم تستكمل أجلها ردها إلى جسدها لتستكمله واختار شيخ الإسلام هذا القول وقال عليه يدل القرآن والسنة قال فإنه سبحانه ذكر إمساك التى قضي عليها الموت من هذه الأنفس التى توفاها وفاة النوم وأما التى توفاها حين موتها فتلك لم يصفها بامساك ولا بإسال بل هى قسم ثالث.
  والذي يترجح هو القول الأول لأنه سبحانه أخبر بوفاتين وفاة كبرى وهى وفاة الموت ووفاة صغرى وهى وفاة النوم وقسم الأرواح قسمين قضي عليها بالموت فأمسكها عنده وهى التى توفاها وفاة الموت وقسما لها بقية أجل فردها إلى جسدها إلى استكمال أجلها وجعل سبحانه الامساك والارسال حكمين للوفاتين المذكورتين أولا فهذه ممسكة وهذه مرسلة وأخبر أن التى لم تمت هى التى توفاها في منامها فلو كان قد قسم وفاة النوم إلى قسمين وفاة موت ووفاة نوم لم يقل «والتى لم تمت في منامها» (سورة الزمر، الآية ٤٢) فإنها من حين قبضت ماتت وهو سبحانه قد أخبر أنها لم تمت فكيف يقول بعد ذلك : «فيمسك التى قضي عليها الموت».
  ولمن نصر هذا القول أن يقول قوله تعالى : «فيمسك التى قضى عليها الموت» بعد أن توفاها وفاة النوم، فهو سبحانه توفاها أولا وفاة نوم، ثم قضي عليها الموت بعد ذلك، والتحقيق أن الآية تتناول النوعين، فإنه سبحانه ذكر وفاتين وفاة نوم ووفاة موت، وذكر إمساك المتوفاة وإرسال الأخرى، ومعلوم أنه سبحانه يمسك كل نفس ميت سواء مات في النوم أو في اليقظة ويرسل نفس من لم يمت، فقوله : «يتوفي الأنفس حين موتها» يتناول من مات في اليقظة ومن مات في المنام.
وقد دل التقاء أرواح الأحياء والأموات أن الحى يرى الميت في منامه فيستخبره ويخبره الميت بما لا يعلم الحي، فيصادف خبره، كما أخبر في الماضي والمستقبل، وربما أخبره بمال دفنه الميت في مكان لم يعلم به سواه، وربما أخبره بدَيْن عليه، وذكر له شواهده وأدلته.
وأبلغ من هذا أنه يخبر بما عمله من عمل لم يطلع عليه أحد من العالمين، وأبلغ من هذا أنه يخبره أنك تأتينا إلى وقت كذا وكذا فيكون كما أخبر، وربما أخبره عن أمور يقطع الحى أنه لم يكن يعرفها غيره، وقد ذكرنا قصة الصعب بن جثامة وقوله لعوف بن مالك ما قال له، وذكرنا قصة ثابت بن قيس بن شماس وأخباره لمن رآه يدرعه وما عليه من الدين.
مسألة : الروح هل تموت أم الموت للبدن وحده؟
الصواب أن يقال : موت النفوس هو مفارقتها لأجسادها وخروجها منها، فإن أريد بموتها هذا القدر فهي ذائقة الموت، وإن أريد أنها تعدم وتضمحل وتصير عدما محضا، فهى لا تموت بهذا الاعتبار، بل هي باقية بعد خلقها في نعيم أو في عذاب كما سيأتى ان شاء الله تعالى بعد هذا، وكما صرح به النص انها كذلك حتى يردها الله في جسدها. 
مسألة : الموت معاد وبعث أول
الله سبحانه وتعالى جعل لابن آدم معادين وبعثين يجزى فيهما الذين أساءوا بما عملوا ويجزى الذين أحسنوا بالحسنى. فالبعث الأول : مفارقة الروح للبدن ومصيرها إلى دار الجزاء الأول.
والبعث الثانى : يوم يرد الله الأرواح إلى أجسادها ويبعثها من قبورها إلى الجنة أو النار، وهو الحشر الثانى؛ ولهذا في الحديث الصحيح «وتؤمن بالبعث الآخر» (أخرجه البخاري في [2] كتاب الإيمان : [37] باب سؤال جبريل النبي عن الإيمان والإسلام [الحديث : 50]، وأخرجه مسلم في [1] كتاب الإيمان : [1] باب الإيمان ما هو؟ [الحديث : 97])، فإن البعث الأول لا ينكره أحد، وإن أنكر كثير من الناس الجزاء فيه والنعيم والعذاب، وقد ذكر الله سبحانه وتعالى هاتين القيامتين، وهما الصغرى والكبرى، في سورة المؤمنين، وسورة الواقعة، وسورة القيامة، وسورة المطففين، وسورة الفجر، وغيرها من السور؛ وقد اقتضى عدله وحكمته أن جعلها دارى جزاء المحسن والمسىء، ولكن توفية الجزاء إنما يكون يوم المعاد الثانى في دار القرار كما قال تعالى : «كل نفس ذائقة الموت وإنما توفون أجوركم يوم القيامة» (سورة آل عمران، الآية : 185). 
مسألة : أين مستقر الأرواح ما بين الموت إلى القيامة؟
هذه مسالة عظيمة تكلم فيها للناس واختلفوا فيها، وقال مالك : بلغنى أن الروح مرسلة تذهب حيث شاءت... ففي هذا الحديث بيان سرعة انتقال أرواحهم من العرش إلى الثرى، ثم انتقالها من الثرى إلى مكانها؛ ولهذا قال مالك وغيره من الأئمة : إن الروح مرسلة تذهب حيث شاءت، وما يراه الناس من أرواح الموتى ومجيئهم إليهم من المكان البعيد أمر يعلمه عامة الناس ولا يشكون فيه. والله أعلم. 
ومما ينبغي أن يعلم أن ما ذكرنا من شأن الروح يختلف بحسب حال الأرواح من القوة والضعف والكبر والصغر، فللروح العظيمة الكبيرة من ذلك ما ليس لمن هو دونها. وأنت ترى أحكام الأرواح في الدنيا كيف تتفاوت أعظم تفاوت بحسب تفارق الأرواح في كيفياتها وقواها وإبطائها وإسراعها والمعاونة لها؛ فللروح المطلقة من أسر البدن وعلائقه وعوائقه من التصرف والقوة والنفاذ والهمة وسرعة الصعود إلى الله والتعلق بالله ما ليس للروح المهينة المحبوسة في علائق البدن وعوائقه؛ فإذا كان هذا وهي محبوسة في بدنه،ا فكيف إذا تجردت وفارقته واجتمعت فيها قواها، وكانت في أصل شأنها روحا علية زكيه كبيرة ذات همة عالية؟ فهذه لها بعد مفارقة البدن شأن آخر وفعل آخر.
وقد تواترت الرؤيا في أصناف بنى آدم على فعل الأرواح بعد موتها ما لا تقدر على مثله حال اتصالها بالبدن من هزيمة الجيوش الكثيرة بالواحد والاثنين والعدد القليل ونحو ذلك، وكم قد رئى النبي، ومعه أبو بكر وعمر في النوم قد هزمت أرواحهم عساكر الكفر والظلم، فإذا بجيوشهم مغلوبة مكسورة مع كثرة عددهم وعددهم وضعف المؤمنين وقلتهم.
ومن العجب أن أرواح المؤمنين المتحابين المتعارفين تتلاقى وبينها أعظم مسافة وأبعدها، فتتألم وتتعارف، فيعرف بعضها بعضا، كأنه جليسه وعشيره، فإذا رآه طابق ذلك ما كان عرفته روحه قبل رؤيته. 
مسألة : ما حقيقة النفس ؟ 
وكان الجبائي يذهب إلى أن الروح جسم، وأنها غير الحياة، والحياة عرض، ويعتل بقول أهل اللغة : خرجت روح الإنسان، وزعم أن الروح لا تجوز عليها الأعراض.
وقيل : إنه جسم مخالف بالماهية لهذا الجسم المحسوس، وهو جسم نورانى علوي خفيف حي متحرك ينفذ في جوهر الأعضاء ويسري فيها سريان الماء في الورد، وسريان الدهن في الزيتون، والنار في الفحم. فما دامت هذه الأعضاء صالحة لقبول الآثار الفائضة عليها من هذا الجسم اللطيف، بقي ذلك الجسم اللطيف مشابكا لهذه الأعضاء، وأفادها هذه الآثار من الحس والحركة الإرادية.
وإذا فسدت هذه الأعضاء بسب استيلاء الأخلاط الغليظة عليها وخرجت عن قبول تلك الآثار فارق الروح البدن وانفصل إلى عالم الأرواح.
وهذا القول هو الصواب في المسألة، وهو الذي لا يصح غيره، وكل الأقوال سواه باطلة، وعليه دل الكتاب والسنة وإجماع الصحابة وأدلة العقل والفطرة.
وقد اشترك عامة أهل الأرض في العلم بلقاء أرواح الموتى وسؤالهم لهم، وإخبارهم إياهم بأمور خفيت عليهم، فرأوها عيانا، وهذا أكثر من أن يتكلف إيراده. وأعجب من هذا، أن روح النائم يحصل لها في المنام آثار فتصبح يراها على البدن عيانا، وهي من تأثير الروح في الروح، كما ذكر القيراوني في (كتاب البستان) عن بعض السلف.
والوقائع في هذا الباب أكثر من أن تذكر. قال بعض الناس : إن أصل الطب من المنامات، ولا ريب أن كثيرا من أصوله مستند إلى الرؤيا؛ كما أن بعضها عن التجارب، وبعضها عن القياس، وبعضها عن إلهام؛ ومن أراد الوقوف على ذلك فلينظر في (تاريخ الأطباء) وفي (كتاب البستان) للقيرواني وغير ذلك.
مسألة : هل النفس والروح شيء واحد أو شيئان متغايران؟
فأختلف الناس في ذلك. فمن قائل : إن مسماهما واحد، وهم الجمهور. ومن قائل : إنهما متغايران.
فالفرق بين النفس والروح فرق بالصفات لا فرق بالذات، وإنما سمي الدم نفسا لأن خروجه الذي يكون معه الموت يلازم خروج النفس، وإن الحياة لا تتم إلا به، كما لا تتم إلا بالنفس،
وقالت فرقة أخرى من أهل الحديث والفقه والتصوف : الروح غير النفس.
قال مقاتل بن سليمان : للإنسان حياة وروح ونفس، فإذا نام خرجت نفسه التي يعقل بها الأشياء ولم تفارق الجس،د بل تخرج كحبل ممتد له شعاع فيرى الرؤيا بالنفس التي خرجت منه، وتبقى الحياة والروح في الجسد فيه يتقلب ويتنفس، فإذا حرك رجعت إليه أسرع من طرفة عين، فإذا أراد الله عز وجل أن يميته في المنام أمسك تلك النفس التي خرجت. وقال أيضا : إذا نام خرجت نفسه فصعدت إلى فوق، فإذا رأت الرؤيا رجعت فأخبرت الروح ويخبر الروح فيصبح يعلم أنه قد رأى كيت وكيت.
قلت : أما الروح التي تتوفى وتقبض فهي روح واحدة، وهي النفس. وأما ما يؤيد الله به أولياءه من الروح فهي روح أخرى غير هذه الروح، كما قال تعالى : «أولئك كتب في قلوبهم الإيمان وأيّدهم بروح منه» (سورة المجادلة، الآية : ٢٢). وكذلك الروح الذي أيد بها روحه المسح ابن مريم، كما قال تعالى : «إذ قال الله يا عيسى ابن مريم اذكر نعمتي عليك وعلى والدتك إذ أيدك بروح القدس» (سورة المائدة، الآية : ١١٠)، وكذلك الروح التي يلقيها على من يشاء من عباده هي غير الروح التي في البدن.
وأما القوى التي في البدن، فإنها تسمى أيضا أرواحا، فيقال : الروح الباصر والروح السامع والروح الشامّ، فهذه الأرواح قوى مودعة في البدن تموت بموت الأبدان، وهي غير الروح التي لا تموت بموت البدن، ولا تبلى كما يبلى. ويطلق الروح على أخص من هذا كل، وهو قوة المعرفة بالله والإنابة إليه، ومحبته وانبعاث الهمة إلى طلبه وإرادته. ونسبة هذه الروح إلى الروح كنسبة الروح إلى البدن، فإذا فقدتها الروح كانت بمنزلة البدن إذا فقد روحه، وهي الروح التي يؤيد بها أهل ولايته وطاعته، ولهذا يقول الناس : فلان فيه روح، وفلان ما فيه روح، وهو : بَوّ، وهو قصبة فارغة، ونحو ذلك.
فللعلم روح، وللإحسان روح، وللإخلاص روح، وللمحبة والإنابة روح، وللتوكل والصدق روح، والناس متفاوتون في هذه الأرواح أعظم تفاوت، فمنهم من تغلب عليه هذه الأرواح فيصير روحانيا، ومنهم من يفقدها أو أكثرها فيصير أرضيا بهيميا؛ والله المستعان. 

Esprit et âme en islam (3) النفس والروح في الإسلام

النفس والروح في الإسلام حسب ابن قيم الجوزية

تعرضنا في المقالين السابقين إلى ماهية الروح والنفس ومقالة الإسلام فيهما. ونختم هنا مقالاتنا هذه بإيراد مقتطفات من كتاب هام لابن قيم الجوزية عنونه : الروح، وأورد فيه من الكلام ما يشفي الغليل عي أرواح الأموات والأحياء بالدلائل من الكتاب والسنة والآثار وأقوال العلماء.

وسنعود إلى هذا الكتاب لاحقا لإيراد مقتطفات هامة منه تتعلق بمواضيع متنوعة تناولتها المسائل التي تعرض إليها  وهي 21 مسألة منها : هل تتلاقى أرواح الأحياء وأرواح الأموات أم لا؟ (المسألة 3) وأن الروح هل تموت أم الموت  للبدن وحده؟ (المسألة 4) وأين مستقر الأرواح ما بين الموت إلى يوم القيامة؟ هل هي في السماء أم في الأرض؟ وهل هي في الجنة أم لا؟ وهل تودع في أجساد غير أجسادها التي كانت فيها فتنعم وتعذب فيها، أم تكون مجردة؟ (المسألة 15) وهل تنتفع أرواح الموتى بشيء من سعي الأحياء أم لا؟ (المسألة 16) وهل الروح قديمة أو محدثة مخلوقة (المسألة 17) وتقدم خلق الأرواح علي الأجساد أو تأخر خلقها عنها (المسألة 18) وما حقيقة النفس؟ هل هي جزء من أجزاء البدن، أو عرض من أعراضه، أو جسم مساكن له مودع فيه أو جوهر مجرد؟ وهل هي الروح أو غيرها؟ وهل الأمارة أو اللوامة والمطمئنة نفس واحدة لها هذه الصفاة أم هي ثلاث أنفس؟ (السألة 19) وهل النفس والروح شيء واحد أو شيئان متغايران؟ (المسألة 20) وهل النفس واحدة أم ثلاث؟ (المسألة 21).     
أما في خاتمتنا لهذه الثلاثية، فإليكم المسألة قبل الأخيرة برمتها كما تعرض إليها تلميذ الإمام ابن تيمية هذا.
المسألة العشرون
 وهي هل النفس والروح شيء واحد أو شيئان متغايران؟
 فأختلف الناس في ذلك.  
فمن قائل : إن مسماهما واحد، وهم الجمهور. 
ومن قائل : إنهما متغايران.
ونحن نكشف سر المسألة بحول الله وقوته، فنقول :
النفس تطلق على أمور. 
أحدها : الروح. قال الجوهري : النفس : الروح. يقال : خرجت نفسه؛ قال أبو خراش :
      نجما سالما والنفس منه بشدقه ... ولم ينج إلا جفن سيف ومئزر
أي بجفن سيف ومئزر. والنفس : الدم. يقال : سألت نفسه؛ وفي الحديث : ما لا نفس له سائلة لا ينجس الماء إذا مات فيه. والنفس : الجسد. قال الشاعر :
              نبئت أن بني تميم أدخلوا ... أبناءهم تامور نفس المنذر
والتامور : الدم. والنفس : العين، يقال : أصابت فلانا، أي عين.
قلت : ليس كما قال، بل النفس ها هنا الروح، ونسبة الإضافة إلى العين توسع لأنها تكون بواسطة النظر المصيب، والذي أصابه إنما هو نفس العائن كما تقدم. 
قلت : والنفس في القرآن تطلق على الذات بحملتها، كقوله تعالى : «فسلّموا على أنفسكم» (سورة النور، الآية : ٦١)، وقوله تعالى : «يوم تأتي كل نفس تجادل عن نفسها» (سورة النحل، الآية : ١١١)، وقوله تعالى : «كل نفس بما كسبت رهينة» (سورة المدثر، الآية : ٣٨)؛ وتطلق على الروح وحدها، كقوله تعالى: «يا أيتها النفس المطمئنة» (سورة الفجر، الآية : ٢٨)، وقوله تعالى : «أخرجوا أنفسكم» (سورة الأنعام الآية : ٩٣)، وقوله تعالى : «ونهى النفس عن الهوى» (سورة النازعات، الآية : ٤٠)، وقوله تعالى : «إن النفس لأمارة بالسوء» (سورة يوسف، الآية : ٥٣). 
وأما الروح فلا تطلق على البدن لا بإنفراده ولا مع النفس، وتطلق الروح على القرآن الذي أوحاه الله تعالى إلى رسوله، قال تعالى : «وكذلك أوحينا إليك روحا من أمرنا» (سورة الشورى الآية : ٥٢). وعلى الوحي الذي يوحيه إلى أنبيائه ورسله، قال تعالى : «يلقى الروح من أمره على من يشاء من عباده لينذر يوم التلاق» (سورة غافر، الآية ١٥)، وقال تعالى : «ينزّل الملائكة بالروح من أمره على من يشاء من عباده أن أنذروا أنه لا إله إلا أنا فإتقون» (سورة النحل، الآية ٢)، وسمى ذلك روحا لما يحصل به من الحياة النافعة، فإن الحياة بدونه لا تنفع صاحبها البتة، بل حياة الحيوان البهيم خير منها وأسلم عاقبة.
وسميت الروح روحا لأن بها حياة البدن، وكذلك سميت الريح لما يحصل بها من الحياة، وهي من ذوات الواو ولهذا تجمع على أرواح، قال الشاعر :
      إذا ذهبت الأرواح من نحو أرضكم ... وجدت لمسرها على كبدي بردا
ومنها الروح والريحان والاستراحة، فسميت النفس روحا لحصول الحياة بها، وسميت نفسا إما من الشيء النفيس لنفاستها وشرفها، وإما من تنفس الشيء إذا خرج، فلكثرة خروجها ودخولها في البدن سميت نفسا، ومنه النفَس بالتحريك، فإن العبد كلما نام خرجت منه، فإذا استيقظ رجعت إليه، فإذا مات خرجت خروجا كليا، فإذا دفن عادت إليه، فإذا سئل خرجت، فإذا بعث رجعت إليه. 
فالفرق بين النفس والروح فرق بالصفات لا فرق بالذات.
وإنما سمي الدم نفسا لأن خروجه الذي يكون معه الموت يلازم خروج النفس، وإن الحياة لا تتم إلا به، كما لا تتم إلا بالنفس، فلهذا قال :
         تسيل على حد الظباة نفوسنا ... وليست على غير الظباة تسيل 
 ويقال : فاضت نفسه، وخرجت نفسه، وفارقت نفسه، كما يقال : خرجت روحه، وفارقت، ولكن الفيض الاندفاع وهلة واحدة، ومنه الإفاضة، وهي الاندفاع بكثرة وسرعة، لكن أفاض : إذا دفع بإختياره وإرادته، وفاض : إذا اندفع قسرا وقهرا، فالله سبحانه هو الذي يفيضها عند الموت فتفيض هي. 
فصل 
وقالت فرقة أخرى من أهل الحديث والفقه والتصوف : الروح غير النفس.
قال مقاتل بن سليمان : للإنسان حياة وروح ونفس، فإذا نام خرجت نفسه التي يعقل بها الأشياء ولم تفارق الجس،د بل تخرج كحبل ممتد له شعاع فيرى الرؤيا بالنفس التي خرجت منه، وتبقى الحياة والروح في الجسد فيه يتقلب ويتنفس، فإذا حرك رجعت إليه أسرع من طرفة عين، فإذا أراد الله عز و جل أن يميته في المنام أمسك تلك النفس التي خرجت. وقال أيضا : إذا نام خرجت نفسه فصعدت إلى فوق، فإذا رأت الرؤيا رجعت فأخبرت الروح ويخبر الروح فيصبح يعلم أنه قد رأى كيت وكيت.
قال أبو عبد الله بن منده : ثم اختلفوا في معرفة الروح والنفس، فقال بعضهم : النفس طينية نارية، والروح نورية روحانية. 
وقال بعضهم : الروح لاهوتية والنفس ناسوتية. وإن الخلق بها ابتلي.
وقالت طائفة، وهم أهل الأثر : إن الروح غير النفس، والنفس غير الروح، وقوام النفس بالروح، والنفس صورة العبد، والهوى والشهوة والبلاء معجون فيها، ولا عدو أعدى لابن آدم من نفسه، فالنفس لا تريد إلا الدنيا ولا تحب إلا إياها، والروح تدعو إلى الآخرة وتؤثرها، وجعل الهوى تبعا للنفس، والشيطان تبع النفس والهوى، والملك مع العقل والروح، والله تعالى يمدهما بإلهامة وتوفيقه.
وقال بعضهم : الأرواح من أمر الله أخفى حقيقتها وعلمها على الخلق.
وقال بعضهم : الأرواح نور من نور الله، وحياة من حياة الله.
ثم اختلفوا في الأرواح هل تموت بموت الأبدان والأنفس، أو لا تموت؟
فقالت طائفة : الأرواح لا تموت ولا تبلى. 
وقالت جماعة : الأرواح على صور الخلق لها أيد وأرجل وأعين وسمع وبصر ولسان. 
وقالت طائفة : للمؤمن ثلاثة أرواح، وللمنافق والكافر روح واحدة.
وقال بعضهم : للأنبياء والصديقين خمس أرواح. 
وقال بعضهم : الأرواح روحانية خلقت من الملكوت، فإذا صَفت رجعت إلى الملكوت. 
قلت : أما الروح التي تتوفى وتقبض فهي روح واحدة، وهي النفس. وأما ما يؤيد الله به أولياءه من الروح فهي روح أخرى غير هذه الروح، كما قال تعالى : «أولئك كتب في قلوبهم الإيمان وأيّدهم بروح منه» (سورة المجادلة، الآية : ٢٢). وكذلك الروح الذي أيد بها روحه المسح ابن مريم، كما قال تعالى : «إذ قال الله يا عيسى ابن مريم اذكر نعمتي عليك وعلى والدتك إذ أيدك بروح القدس» (سورة المائدة، الآية : ١١٠)، وكذلك الروح التي يلقيها على من يشاء من عباده هي غير الروح التي في البدن. 
وأما القوى التي في البدن، فإنها تسمى أيضا أرواحا، فيقال : الروح الباصر والروح السامع والروح الشامّ، فهذه الأرواح قوى مودعة في البدن تموت بموت الأبدان، وهي غير الروح التي لا تموت بموت البدن، ولا تبلى كما يبلى. ويطلق الروح على أخص من هذا كل، وهو قوة المعرفة بالله والإنابة إليه، ومحبته وانبعاث الهمة إلى طلبه وإرادته. ونسبة هذه الروح إلى الروح كنسبة الروح إلى البدن، فإذا فقدتها الروح كانت بمنزلة البدن إذا فقد روحه، وهي الروح التي يؤيد بها أهل ولايته وطاعته، ولهذا يقول الناس : فلان فيه روح، وفلان ما فيه روح، وهو : بَوّ، وهو قصبة فارغة، ونحو ذلك. 
فللعلم روح، وللإحسان روح، وللإخلاص روح، وللمحبة والإنابة روح، وللتوكل والصدق روح، والناس متفاوتون في هذه الأرواح أعظم تفاوت، فمنهم من تغلب عليه هذه الأرواح فيصير روحانيا، ومنهم من يفقدها أو أكثرها فيصير أرضيا بهيميا؛ والله المستعان. 

Bibliographie spirite -2- فهرسة نفسية

النفَسِية والروحانية
عناصر فهرسية
SPIRITISME & SPIRITUALITÉ 
ÉLÉMENTS D'UNE BIBLIOGRAPHIE
2
Références françaises 
SOURCES :
L'Ancien Testament : Histoire des hommes que Dieu sauve - Henri GALBIATI Apostolat des éditions Editions Paulines Insitut St-Gaetan 1976
La Bible, traduction de Lemaître de Sacy (première trad; fr entre 1657 et 1696), Paris, Robert Laffont 1990
La Bible, trad. oecuménique, Paris Cerf 1997
La Bible, trad. par Emile Osty avec la collaboration de Joseph Trinquet, Paris Seuil 1973
La Bible de Jérusalem, Paris, Fleurus/Cerf 2001
La Bible, Nouvelle traduction, Paris, Bayard, 2001
Dictionnaire encyclopédique du Christianisme ancien, sous la direction de Angelo Di Berardino, Paul, Cerf, 1990.
Dictionnaire des religions - Les dictionnaires de l'Homme du XXe siècle - Marguerite-marie THIOLLIER - Paris 1966
Encyclopédie des mystiques, éd. Seghers, 1978.
Le Nouveau Testament ou la parole et la catéchèse du Christ aux hommes d'aujourd'hui - traduit par Pierre de Beaumont Fayard-Mame 8e édition 1980
Kalâbâdhi, Traité de soufisme. Les Maîtres et les Étapes, traduit et présenté par R. Deladrière, Sindbad éd., 1981.
Kardec (Allan), Le Livre des Esprits, Dervy, 2002
Kardec (Allan), Le Livre des Médiums, Philman, 2008, 439 p.
Kardec (Allan), L'Évangile selon le spiritisme, Dervy, 2003, 510 pages.  
Kardec (Allan), Le Ciel et l'Enfer : La justice divine selon le spiritisme, Fernand Lanore, 2010
Nasafi (Azizzodin) : Le Livre de l'Homme parfait, traduit par I. De Gatines, Fayard éd. 1984
Paroles du Christ - Éditions Foyer Notre-Dame - Oeuvre des Tracts - Bruxelles 1963
La Sainte Bible, trad. protestante par Louis Segond, Paris 1925
Sohravardi, L'Archange empourpré, traduit par H. Corbin, Fayard éd., 1976.
OUVRAGES :
Abdel-kader (A. H.), The Life, Personality and Writing of al-Junayd. A study of a Third/Ninth Century Mystic, with an Edition and Translation of his writings. London, 1962.
Abécassis (A.), La pensée juive, Le Livre de Poche, 1987 
Abel (A.), "La Place des sciences occultes dans la décadence", dans Classicisme et déclin culturel dans l'histoire de l'islam, Paris, 1957, pp. 291-318.
AINI, (Mohammed, A.), La quintessence de la philosophie de Ibn-i-Arabi. Traduction Rechid Ahmed. Lettre préface de Massignon Louis, Paris (Geuthner), 1926, 1/105 pages;
Aksakof (Alexandre), Animisme et spiritisme, Librairie des Sciences Psychiques, Leymarie, 1895.
Ali Shah (O.), Un apprentissage au soufisme, Paris, 2001.
Amir-Moezzi (A.), Le guide divin dans le shi'isme originel. Aux sources de l'ésotérisme en Islam. éd. Verdier, collection Islam Spirituel, Paris-Lagrasse, 1992, 379 p.
Amir-Moezzi (A.), La religion discrète ; croyances et pratiques spirituelles dans l'islam shi'ite, Vrin, coll. "Textes et Traditions", Paris, 2006, 416 p.
Amir-Moezzi (A.) (dir.), Le voyage initiatique en terre d'Islam. Ascensions célestes et itinéraires spirituels; Publications de l'École des hautes Études, Sciences Religieuses, volume 103, éd. Peeters, Louvain-Paris, 1997, 373 p.
Amir-Moezzi (A.), (dir. avec Meir Bar-Asher et Simon Hopkins), Le Shi'isme imamite : 40 ans après. Hommage à Etan Kohlberg, Bibilothèque de l'École des hautes Études, vol. 137, Brepols, Turnhout, 2008, 438 p.
Amri (N. et L.), Les femmes soufies ou la passion de Dieu, éd. Dangle, France, 1992.
Anawati (G.) et Gardet (L.), Mystique musulmane : Aspects et tendances, expérience et technique, Paris, 1961.
Badiou (Alain) : Saint-Paul, fondateur de l'universalisme, Paris PUF 1997
Bakri (A.), Abd al Gani al-Nabulsi : oeuvre, vie et doctrine, Thèse d'État, Université de Paris I, Panthéon-Sorbonne, 1985.
Baldick (J.), Mystical Islam, London-New-York, 1989.
Bastide (R.), Les problèmes de la vie mystique [1931], PUF, "Quadrige" n° 226, 1996, 214 p.
Bastide (R.), Histoire des religions (H-C. Puech dir.) [1976], éd Gallimard "La Pléiade", vol. 3, 1976, 1472 p., "Les cultes afro-américains" (R. Bastide), pp. 1027-1050.
Ben-Chorin (Samuel), Un regard juif sur l'apôtre des gentils, Paris, Desclée de Brouwer, 1999
Bentonnès (K.), Le soufisme, coeur de l'Islam, Paris, 1996.
Bernheim (Pierre-Antoine) : Jacques, Frère de Jésus, Paris, Noêsis, 1996
Berque (A.), La revue africaine, Alger, 1936.
Bonaud (C.), L'Imam Khomeiny, un gnostique méconnu de XXè siècle, Paris, 1997.
Bonaud (C.), Le Soufisme et la spiritualité islamique, Paris, 1991.
Boyarin (Daniel) : A Radical jew, Berkeley 1994
Braun (Herbert) : Jesus of Nazareth, the Man and His Time, Philadelphia 1979
Brown (P.), Le Culte des Saints, Éd. du Cerf, 1983.
Brown (Raymond E.) : Que sait-on du Nouveau Testament? (Trad. de l'ang. An Introduction to the New Testament, New York 1997, Paris Bayard 2000 
Burckhardt (T.), Introduction aux doctrines ésotériques de l'Islam, Dervy, Collection L'être et l'esprit Paris, 2008.
Carra de vaux (Baron Bernard), Petites religions d'Amérique : Les cures divines, le spiritisme, Paris, B. Bloud, coll. Science et religion, études pour le temps présent, Paris 1901, 60 p.
Cartgny (J.), Cheikh Al-Alawi, documents et témoignages, Paris, 1984.
Chambert-Loir (Henri) et Guillot (Claude) (éds.), Le culte des saints dans le monde musulman, Paris, École française d'Extrême-Orient, 1995.
Charcot (J.M.), La foi qui guérit, Alcan, 1897.
Chevalier (J.); Le soufisme ou l'ivresse de Dieu dans la tradition de l'Islam, Éd. Cultures, arts, loisirs. Collection : Bibliothèque de l'irrationnel et des grands mystères. Retz/Celt, Paris, 1974.
Chih (R.), Le soufisme au quotidien. Confréries d'Égypte au XXe siècle. Arles-Paris, Sinbad-Actes Sud, 2000.  
Chittick (W.), Soufism : A Short Introduction. Oxford : Oneword, 2000.
Chittick (W.), The Sufi Path of knowledge : Ibn al-Arabi's Metaphysics of Imagination. State University of New York Press, 1989.
Chittick (W.), Imaginal Worlds : Ibn Arabi and the Problem of Religious Diversity, new York, 1994.
Chodkiewiez (M.), La sainteté féminine dans l'hagiographie islamique : Saints orientaux, Paris 1995.
Chodkiewiez (M.), Un océan sans rivage. Ibn Arabi : Le livre et la loi. Seuil, Collection : La librairie du XXe siècle, Paris, 2006.     
Chodkiewiez (M.), Le sceau des saints (Prophétie et sainteté dans la doctrine d'Ibn Arabi). Gallimard, Collection : Bibliothèque Sciences Humaines, Paris 1986.  
Chouraqui (André) : Jésus et paul, Fils d'israël, Paris, 1988
Conan Doyle (Sir A.), Histoire du spiritisme (1926), Éd. du Rocher, 1983.
Corbin (H.), L'imagination créatrice dans le soufisme d'Ibn Arabi, Entrelacs, collection : Spiritualité, Paris, 2006.
Corbin (H.), Le paradoxe du Monothéisme, L'Herne, Mythes et religions, Paris 2003.
Corbin (H.), En Islam Iranien, aspects spirituels et philosophiques. Gallimard, Tel, Paris 1991.    
Corbin (H.), « Sohrawardi d'Alep, fondateur de la doctrine illuminative », in : شخصيات قلقة في الإسلام، تعريب عبد الرحمن بدوي، القاهرة، 1946.
Cornelle (V. J.), The Way of Abu Madyan, Cambridge, 1996.
Correspondance Freud S./Jung C.G., I, 1906-1909, Gallimard, 1975.
Correspondance Sandor Ferenczi/Sigmund Freud, T. 1 et 2, 1908-1914/1914-1919, Paris, Calmann-Lévy, 1922, 1996.
Crookes (Sir William), Recherches sur les phénomènes du spiritualisme, Paris, Éditions de la B.P.S., 1923.
Crookes (Sir William), Discours récents sur les recherches psychiques, P. G. Leymarie, 1903.
Crouzet (Jean-Philippe), Les merveilles du spiritualisme : panorama complet des phénomènes spirites modernes, portaits et photos d'esprits, voix directes, apports d'objets, matérialisations, illustré de 75 photos. Nouvelles éditions Debresse, 1965, 544 p. 
Darqawi (A.), Lettre d'un maître soufi, présentée et traduite par T. Burckardt, Milan, 1978.
Deladrière (R.), Junayd : Enseignement spirituel, traités, lettres, oraisons et sentences. Sindbad. Collection : La bibliothèque de l'Islam, Paris 1999.
Deladrière (R.), Ibn Arabi : La profession de foi. Actes Sud. Collection Babel, Paris, 2010.
Delanne (G.), Le phénomène spirite, Chamuel, 1893.
Delanne (Gabriel), Recherches sur la médiumnité, éditions de la B. P. S., 1923
Delanne (Gabriel), La réincarnation, Vermet, 1999.
Delanne (Gabriel), Le spiritisme face à la science, Transatlantiques, 2002
Delanne (Gabriel), Les apparitions matérialisées des vivants et des morts, Leymarie édieteur, 1911.
Delanne (Gabriel), Le phénomène spirite, Chamuel, 1897, 315 p.
Demersman (A.), Nouveau regard sur la vie spirituelle d'Abd al-Qadir al-Jilani et sa tradition, Paris, 1988.
Denis (L.), Spiritisme et médiumnité, Leymarie édieteur, 1904 et 1922.
Denis (Léon), Après la mort, vermet, 2001, 436 p.
Denis (Léon), Dans l'Invisible : Spiritisme et médiumnité, P. G. Leymarie, 1904
Denis (Léon), La Grande Énigme, Dieu et l'univers, Librairie des Sciences psychiques, 1911, 334 p.
Denis (Léon), L'Au-delà et la survivance de l'être, Vermet, 1987, 80 p.
Denis (Léon), Le problème de l'être et de la destinée, Transatlantiques, 2002, 
Denis (Léon), Spiritisme et médiumnité, Paris, 1904.
Dermengham (E.), Les cultes des saints dans l'Islam maghrébin, Paris, 1954.
Dermenghem (Émile), Vie des saints musulmans, Sindbad éd., 1983.
De Rochas (colonel Albert), Les Vies successives, documents pour l'étude de cette question, Libraire Générale des Sciences Occultes, Bibliothèque Chacornac, Paris 1911.
De Rochas (colonel Albert), Les états profonds de l'hypnose, Chamuel, Paris, 1891, réed. Praxis-Lacour, 1990.
De Rochas (colonel Albert), Les forces non définies, recherches historiques et expérimentales, G. Masson, Paris, 1887.
de Vitray-Meyrovitsh (E.), Mystique et poésie en Islam : Djalalud-Din Roumi et l'ordre des derviches tourneurs, éd. Desclée de Brouwer, 1982.      
Drouot (Patrick), Guérison spirituelle et immortalité, Monaco, 1992.
During (J.) Islam, le combat mystique, Paris, 1975.
Elbé (Louis), Les postulats spiritualistes devant la science moderne, Paris, 1933.
Ellenberger (H.), "Carl Gustav Jung et Hélène Preiswerk. Étude critique avec documents nouveaux" (1993), in Médecine de l'âme. Essais d'histoire de la folie et des guérisons psychiques, Paris, Fayard, 1995.
Ellenberger (H.), À la découverte de l'inconscient, Simep, 1974, fayard, 1994.
Ernest (C. W.), Words of extasy in sufism, New York, 1985.
Etienne (B.), Abdel Kader, Paris 1994.
Fernandes (L.), The Evolution of a Sufi Institution in Mamluk Egypt : The Khanqah, Berlin, 1988.
Flammarion (C.), Les forces naturelles inconnues, Paris, E. Flammarion, 1907.
Flammarion (Camille), La mort et son mystère, 3 tomes, E. Flammarion, 1921. 
Flammarion (Camille), L'Inconnu et les problèmes psychiques, 2 tomes, E. Flammarion, 1917.
Flammarion (Camille), Dieu dans la nature, 2 tomes, Didier et cie, 1867.
Flammarion (Camille), Les forces naturelles inconnues, 2 tomes, E. Flammarion, 1921. 
Geley (Dr Gustave), De l'Inconscient au conscient, Paris, Alcan Félix, 1919.
Geley (Dr Gustave),  L'être subconscient, Paris, Alcan Félix, 1926, 180 p.
Geley (Dr Gustave), La physiologie dite supra-normale et les phénomènes d'idéoplastie, Institut général psychologique, Paris, 1918, 24 p.
Geley (Dr Gustave),  Essai de revue générale et synthétique du Spiritisme, 3e édi. revue et augmentée, Paris, Éditions de la B.P.S., 1925, 111 p.
Geoffroy (E.), Initiation au soufisme, Fayard Paris, 2003.
Geoffroy (E.), Jihad et contemplation : Vie et enseignement d'un Sufi au temps des croisades, Paris, 2002.
Germa (Antoine), Lellouch (Benjamin) et Patlagean (Evelyne)  (dir.), Les Juifs dans l’histoire. De la naissance du judaïsme au monde contemporain, Seyssel, Champ Vallon, octobre 2011 (p. 141-151).
Gibier (Dr Paul), Le Spiritisme (fakirisme occidental), étude historique, critique et expérimentale, 4e édit. revue et corrigée, avec figures dans le texte, Paris, Octave Doin, éditeur, 1896.
Gibier (Dr Paul), Les matérialisations de fantômes, Librairie du Magnétisme, Paris, 1999, 80 p.
Greber (Johannes), Le Livre Mystérieux de l'Au-delà : La communication avec le monde spirituel, ses lois et ses buts, expériences personnelles d'un prêtre catholique, Paris, Le Jardin des Livres, coll. Intemporel, 2005.
Guénon (René), L'erreur spirite, Paris, éditions traditionnelles, 1923, 406 p.
Guénon (René), Aperçu sur l'ésotérisme chrétien, Paris, éditions traditionnelles, 1971, 127 p.
Guénon (René), La métaphysique orientale, Paris, éditions traditionnelles, 1991.
Guénon (René), Introduction générale à l'étude des dosctrines hindoues, Paris, éditions Véga, 2009, 326 p.
Guénon (René), Aperçus sur l'ésotérisme islamique et le taoïsme, Paris, Gallimard, coll. Tradition, 1992, 157 p. 
Guénon (René), Orient et Occident, "L'anneau d'or", éd. véga, 2006, 230 p.
Guénon (René), La crise du monde moderne, Paris, Gallimard, Coll. Folio, 1994, 201 p. 
Hampalé Ba (A.), Vie et enseignement de Tierno Bokar, le Sage de Bandiagara, paris, 1980.
Hartmann (Angelika), An-Nasir li-Din Allah (1180-1225), Berlin-New-York, 1975.
Hoffmann (Valérie), Sufism, Mystics and Saints in Modern Egypt, Columbia, University of South Carolina Press, 1996.   
Honeau (D.), Vie et enseignement du Cheikh Amadou Bamba, Beyrouth, 1998.
Ināyat Ḵẖān (Hazrat), The Sufi message of Hazrat Inayat Khan. 14 voumes. London : Barrie and Rockliff, 1960.
Israël (Gérard) : La Question chrétienne. Une pensée juive du christianisme, Paris, Payot 1999
Jacob Neusner, Le judaïsme à l'aube du christianisme. Traduit de l'américain par Jean-Pierre Bagot. Paris, édit. du Cerf, 1986, coll. "Lire la Bible", 71, 170 pages;
Jacob Neusner, Foundations of Judaïsm, Philadelphie, 1983-1985.
Jacob Neusner, Invitation to the Talmud. A teaching Book, Harper & Row, 1984, 2e éd.
Jaouen (C. M.), Al-Sayyid Al-Badawi : Un grand saint de l'Islam égyptien, Le caire, IFAO (Institut Français d'Archéologie Orientale) , 1994.
Jeremias (J.) : New Testament Theology : The Proclamation of Jesus, New York, 1971
Jung (C.G.), L'Homme à la découverte de son âme, Genève, éd. Mont Blanc, 1970
Karrar (A. S.), The Sufi Brothers of the Sudan. London 1992.
Keryell (J.), : Jardin donné, Louis Massignon à la recherche de l'absolu. Fribourg, éd. St-Paul, 1993
Knysh (A.), Islamic Mysticism, Leyde, 2000.
Lacarrière (J.), L'Été grec, Paris, Plon, 1976.
Lancelin (Charles), L'âme humaine, Paris, Fernand Lanore, 1991, 208 p.
Lancelin (Charles), L'évocation des morts, Henri Durville, 1925.
Lewishon (L.), The Legacy of Medieval Persian Sufism, London-New York, 1992.
Lodge (Sir Oliver), La survivance humaine, étude de facultés non encore reconnues. 3e édit., trad. de l'anglais par le Dr. H. Bourbon, préface de J. Maxwell, F. Alcan, 1921, 267 p.
Lodge (Sir Oliver), Pourquoi je crois à l'immortalité personnelle, éditions Jean Meyer (B.P.S.), 1929.
Loisy, (Alfred), A propos d'histoire des religions, Paris (Émile Nourry), 1911, 326 pages.
Lombroso César, Hypnotisme et spiritisme, coll. Bibliothèque de philosophie scientifique, E. Flammarion, 1911.
Marguerat (Daniel) : Paul de Tarse, un homme aux prises avec Dieu, éd. du Moulin, Suisse 1999 
Massignon (L.), Essai sur les origines du lexique technique de la mystique musulmane. Paris, 1954.
Massignon (L.), La passion de Husayn Ibn Mansur Hallaj : martyr mystique de l'islam exécuté à Bagdad le 26 mars 922 : étude d'histoire religieuse. Callimard, collection  Tel, Paris, 2010.
Maxwell (J.), Les phénomènes psychiques : recherches, observations, méthodes, Paris, Alcan, 1903, 317 p.
Michon (J. L.), Le soufi marocain Ahmed Ibn Ajiba et son mi'raj : Glossaire de la mystique musulmane, paris, 1973.
Miras (M.), La méthode spirituelle d'un maître du soufisme iranien : Nur Ali Shah, Paris, 1973.
Mordillat (Gérard) et Prieur (Jérôme) : Jésus contre Jésus, Paris Seuil 1999
Moutin (Dr. Lucien), Le Magnétisme humain. L'hypnotisme et le spiritualisme moderne considérés aux points de vue théorique et pratique, 5e édition, Paris, Perrin et Cie, 1920, 477 p.
Muhammad (M.), Les étapes mystiques du shaykh Abou Said, Paris, 1979.
Myers (Frédérick W. H.), La personnalité humaine, sa survivance et ses manifestations supranormales, Exergue Pierre D'angle, 2001, 384 p.
Nicholson (R. A.), The Mathnawi of Jalal ad Din Rumi, Gibb Memorial Trust, 1990. 3 volume set.
Ouaknin (M.A.), Tsimtsoum. Introduction à la méditation hébraïque, Albin Michel, 1992.
Popovic (A.) et Veinsetin (G.) (sous la direction), Les voies d'Allah. Les ordres mystiques dans le monde musulman des origines à aujourd'hui. Paris, Fayard, 1996.
Prémare (Alfred-Louis de), "Le premier Islam et les Juifs d’Arabie", texte inédit et posthume dans : Germa (Antoine), Lellouch (Benjamin) et Patlagean (Evelyne)  (dir.), Les Juifs dans l’histoire. De la naissance du judaïsme au monde contemporain, Seyssel, Champ Vallon, octobre 2011 (p. 141-151).
Quesnel (Michel) : Paul et les commencements du christianisme Paris Desclée de Brouwer 2001
Regnault (Henri), Seul le spiritisme peut rénover le monde, Paris, R. Madaury, 1920, 71 p.
Richet (Charles), Les phénomènes dits de matérialisation de la villa Carmen, avec documents nouveaux et discussion, Annales des sciences psychiques, Paris, 1906.
Richet (Charles), Essai de psychologie générale, Paris, F. Alcan, 1887. 
Richet (Charles Robert), Traité de métapsychique, Paris, F. Alcan, 1922, 815 p.
Roure (Lucien), Le spiritisme d'aujourd'hui et d'hier, Paris, 1923.
Rouxel (Jean), Problèmes de philosophie spirite, Nantes, 1914.
Russel Wallace (Sir Alfred), Les miracles et le moderne spiritualisme, Paris, 1891.
Salibi (Kamel), The Bible came from Arabia, London 1985 Pan Books 1994 (traduit par l'auteur sous le titre : Khafaya attawrat)
Sausse (Henri), La réincarnation selon le spiritisme. Enseignement d'Allan Kardec, Valence, 1924.
Schaya (L.), La doctrine soufique de l'Unité. Nouvelle édition revue et corrigée. Adrien Maisonneuve, Collection : Initition à l'Islam, Paris, 1982.
Schimmel (Annemarie), Le Soufisme ou les dimensions mystiques de l'Islam. Paris, Le Cerf f, Collection : Patrimoines Islam, 1996.
Schimmel (Annemarie), L'Incendie de l'âme. L'Aventure spirituelle de Rûmi, Paris, Albin Michel, Collection : Spiritualités vivantes, 1998.
Vitray-Meyerovitch (Eva de), Anthologie du soufisme. Spiritualités vivants, Albin Michel 1995.
Scholem (Gershom G.), Le Messianisme juif. Essai sur la Spiritualité du judaïsme, trad. fr. Bernard Dupuy, Paris, Calmann-Lévy, 1974.
Scholem (Gershom G.), La Mystique juive. Les thèmes fondamentaux. Trad. fr. de Maurice R. Hayoun, Paris, édit. du Cerf, 1985, 288 pages.
Scholem (Gershom G.), Major Trends in Jewish Mysticisme, trad. fr. : Les grands courants de la mystique juive, Payot, 1950.
Sérouya (H.), Le mysticisme, Collection : Que sais-je? Paris, 1956.
Sidersky (D.), Les Origines des légendes musulmanes dans le Coran et dans les Vies des prophètes, Paris, P. Geuthner, 1933.
Strack (H. L.), et Stemberger (G.), Introduction au Talmud et au Midrash, trad. et adapt. fr. Maurice-Ruben Hayoun, Paris, Cerf, 1986.
Triaud (J. L.) et Robinson (D.), La Tijaniyya, une confrérie musulmane à la conquête de l'Afrique, Karthala, Paris, 2005.
Triaud (J. L.), La légende noire de la Sanusyya, une confrérie musulmane saharienne sous le regard français (1840-1930), Éditions de la Maison des Sciences de l'Homme, Paris, 1995.
Trimingham (J. S.), The Sufi Orders in Islam, Oxford, 1971.
Vartier (Jean), Allan Kardec, la naissance du spiritisme, Paris, 1971.
Wright (N. T.) : What Saint-Paul Really Said? Was Paul of tarsus the Real Founder of Christianity? Grand Rapids USA 1997
Yahia (O.), Histoire et classification de l'oeuvre d'Ibn Arabi, Thèse, Damas, 1964.
Zarcone (Th.), « Le "Brâme du saint". De la Prouesse du chamane au miracle du sufi », in : D. Aigle (éd.), Miracle et Karama. Hagiographies médiévales comparées, Paris, Éd. Brépols-EPHE 2000, p. 413-433.
ARTICLES :
Abd al-Gawad (G.), « La modernité anti-traditionnelle : une fausse hypothèse à propos des confrèries ». Dossier du CEDEJ, Le Caire, 1991.
Algar (H.), « Political Aspects of Naqshabandi History », in : Actes du colloque Naqshabandis, cheminement et situation actuelle d'un ordre mystique musulman, Istambul - Paris, 1990.   
Almore (G.), « Sadr al-Din al-Qunawi's Personal Studys », in : Journal of Near Eastern Studies, vol. 56, n° 3, July, 1997, pp. 161-181.
Amir-Moezzi (A.), "Al-Saffâr al-Qummî (m. 290/902-3) et son Kitâb basâ'ir al-Darajât", dans Journal Asiatique, tome 280, n° 3-4, 1992, pp. 221-259.
Amir-Moezzi (A.), Islam : la quête de l'inconnu salvateur", dans N. Czechowski (sous la diercetion de), La curiosité. Les vertiges du savoir, Autrement, série Morale, Paris, 1993, pp. 188-206.
Amir-Moezzi (A.), "Notes sur deux traditions 'hétérodoxes' imamites", dans Arabica, vol. 41, 1994, pp. 127-143.
Amir-Moezzi (A.), "Scandale et liberté dans la spiritualité musulmane", dans Ch. Baron et C. Doroszczuk (sous la direction de), La sincérité. L'insolence du coeur, Autrement, série Morale, Paris, 1995, pp. 167-180.
Amir-Moezzi (A.), "Visions d'imams en mystique imamite moderne et contemporaine (Aspects de l'imamologie duodéciamine VIII)", dans Autour du regard. Mélanges Daniel Gimaret, Peeters, Louvain-Paris, 2003, pp. 97-124.   
Anawati (G.) et (Gardet) L., « La doctrine de l'Homme Parfait (al-Insan al-kamil d'après abd Al-Karim al-Jili) », in : MIDEO, vol. 22, 1995, pp. 57-72.
Ansari (A.), « Shaikh Ahmad Sirhindi on wahdat al wujud and wahdat al-shuhud » in : Studies in islam, vol. 17, n° 4, 1980, pp. 183-191:
Avens (R.), « Prophetic philosophy of Ibn Arabi », in : Hamdard Islamicus, vol. IX, n° 4, winter, 1986, pp. 3-23.
Bannerth (E.), « La Rifa'iyya en Egypte » in / MIDEO, X, 1970.
Bannerth (E.), « La Khalwatiyya en Egypte » in / MIDEO, VIII, pp. 1-74.
Bin Stapa (Z.), « Muslim Theology and Sufism. A General Survey of Relation and Reaction in the History of Islamic thought » in Hamdard Islamicus, vol. XIV, n°3, Autumn 1991, pp. 49-70.
Bin Stapa (Z.), « A brief Survey and analytical discussion on the origins and nature of Sufism » in Hamdard Islamicus, vol. XII, n°2, 1989, pp. 75-91.
Blacburn (J. R.), Art. « Mahmud Shabistari » in / EI2, Tome VI, pp. 70-71.
Bowering (G.), Art. « Sahl Tustari » in / EI2, Tome VIII, pp. 869-871. 
Caspar (R.), « Rabi'a et le pur amour de Dieu » in : IBLA, n° 121, 1968 - 1, pp. 71-95.
Chabbi (J.), « Abd al-Kadir Tal-Jilani : Personnage historique » in : Studia Islamica, vol. XXXVIII, 1973, pp. 75-106.
Chih (R.), « Zawia, Saha et Rawda : Développement et rôle de quelques institutions soufies en Égypte » in : ANN. Isl. vol. 31 (1997), pp. 49-60.
Chih (Rachida) et Gril (Denis) (éds.), Le saint et son milieu, ou comment lire les sources hagiographiques, Le Caire, IFAO (Institut Français d'Archéologie Orientale), « Cahier islamologique-19 », 2000.  
Chodkiewicz (Michel), "Les secrets de la Futuwwa", Présence de l'Islam, Proche Orient et Tiers-monde, n° 7- juin 1983, pp. 49-56.
Chodkiewiez (M.), « Le modèle prophétique de la sainteté en Islam », in : Société et cultures musulmanes. Les cahiers de la recherche, lettre d'information de l'AFEMAM n° 10, 1996, pp. 505-518.
Chodkiewiez (M.), « Remarques sur la diffusion de l'enseignement d'Ibn Arabi », in : Mode de transmission de la culture religieuse en Islam, Le Caire, IFAO (Institut Français d'Archéologie Orientale), 1993, pp. 201-225.
Dakhlia (J.), « De la sainteté universelle au modèle "maraboutique". Hagiographie et parenté dans une société maghrébine », in : Mode de transmission de la culture religieuse en islam, Travaux publiés sous la direction de Hassan El-Boudrari, Le Caire, IFAO (Institut Français d'Archéologie Orientale), 1993, pp. 181-198.
Deladrière (R.), « Abu Yazid al-Bistami et son enseignement spiriutuel » in : Arabica, Tome XXIV, 1967, pp. 76-89.
Elias (J.), « Female and Feminin in Islamic mysticism », in : The Muslim World, vol. LXXVIII, n°3-4, july-october 1988, pp. 209-224.
Encausse (G.), "Les sorciers de village et la suggestion", Annales de psychiatrie et d'hypnologie, 1890, 6, pp. 173-177.
Faure (A.), Art. « Ibn Sab'in », in : EI2, Tome III, pp. 945-946.
Fernandes (L.), « The Zawiya in cairo », in : Ann. Isl, XVIII, 1982, pp. 116-121.
Gardet (L.), « Expérience et Gnose chez Ibn Arabi », in : Mémorial Ibn Arabi, Le Caire, 1969, pp. 271-290.
Geoffroy (E.), « La mort du saint en islam », in : Revue de l'histoire des religions, n° 215, 1998, pp. 17-34.
Geoffroy (E.), « Tarika », in : EI2, Tome X.
Halm (H.), Art. « Kushayrïs », in : EI2, Tome V, pp. 530-531.
Hammer-Purgstall (J. von), "Sur la chevalerie des Arabes", Journal Asiatique, Paris, 1849.
Jaouen (C. M.), « Tombeau, Mosquée et Zawia : la polarité des lieux saints musulmans », in : Lieux sacrés, lieux de culte, sanctuaire. École française de Rome, 2000.
Kinberg (L.), « What is meant by Zuhd ? », in : Studia Islamica, n° 61, 1985, pp. 27-44.
L'Hopital (J. Y.), « L'homme en face de Dieu selon Abd al-Razzak al-Qasani », in : Studia Islamica, LIII, 1981.
Martin (B. G.), « A short history of the Khalawati order of Dervishes», in : Scolars and soufis, Recueil d'articles édités par N. Keddie, Los-Angeles 1972, pp. 275-305.
Marx (J.), "L'idée de palingénésie chez Joseph de Maistre", in Revue des Études Maistriennes, n° 5-6 : Illuminisme et Franc-Maçonnerie, Les Belles Lettres, Paris, 1980, p. 113 sq.
Maspéro (H.), "Les Procédés pour "nourrir l'esprit vital" dans la religion taoïste ancienne" in Journal asiatique, V. CCXXIX, fasc. d'avril-juin-septembre 1937.
Mayeur-Jaouen (Catherine), Al-Sayyid al-Badawi. Un grand saint de l'islam égyptien, Le Caire, IFAO (Institut Français d'Archéologie Orientale), « Textes arabes et études islamiques -XXXII », 1994.
Meir (F.), « La voie mystique », in : L'Islam, d'hier à aujourd'hui, sous la direction de B. Lewis, Paris-Bruxelles, 1981, pp. 136-167.
Melchert (Ch.), « The Transition fron ascetism to mysticism at the middle of the ninth century C.E. », in : Studia Islamica, n° 83, 1996, pp. 51-70.   
Michon (J. L.), Art. « Ibn Ajiba », in : EI2, Tome III, pp. 718-719.
Mokri (M.), « La Mystique musulmane », in : Encyclopédie des Mystiques, Paris, Éditions R. Laffont, 1972, pp. 391-419 et 482-485. 
Molé (M.), « Les Kubrawiya entre sunnisme et shi'isme », in : R. E. I., 1961, pp. 61-142.
Mortazavi (D.), « Le soufisme », in : Islam : civilisation et société, Monaco, 1991.
Nourbakhch (J.),  « Le Soufisme; son but et sa méthose », in : God and Man in Contemporary Islamic Thought. American University, Beiruth, 1972, p. 132.
Nwiya (P.), Art. « Kalabadi », in : EI2, Tome IV, p. 488.
Ruspoli (S.), « Réflexions sur la vie spirituelle des Naqshabandis », in : Naqshabandis, cheminements et situation actuelle d'un ordre mystique musulman, Istanbul-Paris, 1980, pp. 95-107.
Smith (M.), Art. « Rabi'a al Adawiyya », in : EI2, Tome VII, pp. 367-369.
Tardieu (Michel), "Sâbiens coraniques et sâbiens de Harrân", Journal asiatique, t. 274 (1986), 1-44.
Valiuddin (M.), « Cleasing of the Heart, The Sufi Approach », in : Studies in Islam, vol. VII, January, 1970, pp. 29-61.
Valiuddin (M.), « Love in its Essence, The Sufi Approach », in : Studies in Islam, vol. III, January, 1966, pp. 19-46 et pp. 81-110.
Veinsetin (G.), « Les confréries », in : Islam : civilisation et société, Monaco, 1991.
Weischer (B. M.), Art. « Kirmani », in : EI2, Tome V, pp. 163-164.
THÈSES :
Benaissa (Omar), L'ère de l'Homme Parfait, l'école D'Ibn 'Arabi en Iran aux 13ème et 14ème siècles.  Thèse, Paris 3, 1998.
Edelman (N.), Les femmes-médiums en France (1853-1914), DEA, Histoire et civilisation occidentale, Paris VII, juin 1985.
Ehret (Jean), Verbum Vitae : études sur le rapport entre la foi et la vie chrétiennes. Thèse, Metz 2009.
El Abar (Fakhreddine), Musique, rituels et confréries au Maroc : lesʿIssāwā, les Ḥamādcha et Gnawa. Thèse,  Paris, EHESS, 2005.
Estingoy (P.), Cherles Richet. Esquisse biographique et bibliographique, Mémoire de DEA d'histoire, Université Lyon III, 1992-1993.
Geoffroy (E.), Le soufisme en Égypte et en Syrie sous les derniers Mamelouks et  les premiers ottomans : Orientation spirituelles et enjeux culturels. Thèse, Institut Français d’Etudes Arabes de Damas (IFEAD) Damas, 1995.
Ho Park (Jung), Etude des perspectives de Durkheim, de Weber et de Mauss sur la notion de salut : du mana au salut par la transformation du don. Thèse, Paris-Nanterre, 2008. 
Idrissi (Abdellatif), Édition critique et traduction partielle de Kitâb Ilm al-Awliyâ (La Science des Saints) d'al- Hakîm al-Tirmidî (298H/910) : remarques sur l'évolution historique du concept de "walâya".  Thèse, Paris 8, 1999.
Leloup (J.-M.), Pierre Janet et l'hypnose à distance, Thèse de médecine, Tours, 1978.
Lévy (A.), La psychose d'influence, Thèse, Paris, 1914.
Marmin (N.), Histoire de l'Institut Métapsychique International (1919-1995). Des esprits dans des éprouvettes? DEA d'Histoire sociale des sciences, des cultures et des religions, sous la direction de Françoise Parot, Université Paris XII, 1995.
Nabti (Mehdi), Les Aïssawa : soufisme, musique et rituels de transe au Maroc. Thèse, Paris, EHESS, 2007. Texte remanié publié chez l'Harmattan, 2010. 
Pezt (Ch.), Contribution à l'étude de la démonomanie, Thèse,  Montpellier, 1909.
Pouget (Ch.), rapports entre le suréalisme et la parapsychologie, Thèse doctorat 3e cycle Littérature française, Paris III, 1978.
Sapowicz (Philippe), Carl Gustav Jung et la pensée indienne. Thèse, Paris 4, 2010.